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CBETA OCR，智光法师提供，祥因法师提供
新式标点
〔菩萨＝行者〕
此本生谭是
卫城内某良家之子，皈依
丽之妇人，起爱执之心，心情不快而漫步。
师尊等
烦恼所恼者，除去烦恼，说四谛之教，导致预流果及其他。可伴汝往
至
丘！所云厌出家之事真实耶？”云：“真实。”问：“如何耶？”彼于其处说其理由。
况汝空虚之人，如何不起烦恼？淸净之人一起烦恼，世誉至高之人，则名誉坠落，
而不淸净之人，更无足论矣。摇动
使坐
因缘。
昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于有八亿财之婆罗门大家，达
成年後，往得叉尸罗，学所有学艺，归至波罗奈娶妻。两亲亡故，营死後之哀弔，
看守多金，彼思：“此宝今在此处，但作出宝物之人，已不生存。”心情悲痛，身体
流汗。彼长期为家庭生活後，与人多财，弃浮世之欲，抛弃亲族人等，入雪山地方，
于适合己意之土地上，葺建一树葉小屋，抱拾取落物主義，食森林中树根及种种果
物以维持生命；不久，即得神通与禅定，思久享禅定之乐。“行往人住之里，摄取盐
味及酸味，如此，予之身体，可以健强，又能运动。他人向如予之德行高者施捨及
礼拜，将可往生天人世界。”于是彼由雪山降下，次第遊行。于太阳没时，到达波罗
奈城，探求宿所，见国王之御苑，彼思：“此处适宜於单独坐禅。”于是入于御苑，
坐一树下，耽于禅定之乐而过夜。
翌日，打扮身体，午前整发及著羚羊之皮衣，携托钵之器，制心及诸根，具威
仪，只见身前六尺之处，以殊勝之姿，具备美之焦点，惹人注目入于都中。为托钵
而到处行走，抵达王宫门前。斯时，国王正在大高台上散步，由窗间见菩萨具有威
仪。国王自思：“若世间有安静之道，不可无此人之身。”于是命一大臣：“伴彼行者
前来。”大臣前往，取托钵之器
不知我。”“如是尊师，待我归来，请待此处。”大臣向王申述此事。王命大臣：“从
无行者来我宫中，汝往伴彼前来。”王幷自窗中伸手召唤：“尊师！可来我处。”
菩萨向大臣之手交与托钵之器，登大高台之上。王礼拜菩萨，使坐玉座之上，
自为调粥及以硬食供养。食事已毕，开始询问，王依菩萨之对答间，愈益对彼信仰
礼拜：“尊师！现住何处？由何处而来？”“大王！予住雪山地方，由雪山地方而来。”
王次又云：“因何缘故？”“大王！大雨降时，须得定住之所。”“如此，尊师！可住苑
中，四事品物
朝食终了，即与菩萨共往御苑，以树葉葺建小屋，作经行场所及昼夜住处，调配出
家用之一切道具：“请尊师居住快乐。”王语毕，交代守苑之人而去。
菩萨尔後十二年间住于其处。某时，国境地方乱起，王思前往镇压，呼妃至曰：
“我妃！予或汝必须留于都中。”妃曰：“是何缘故，请王示知。”“我妃！因彼高德行
者在此。”妃：“如彼之事，我将十分留意。有关师之琐事，予可为之代劳，王可放
心出发。”国王出发之後，妃如前之恭仕菩萨。
王去之後，菩萨于自己洽意之时，常时前来入于宫中进食。某日，菩萨来时甚
迟，妃调配所有软硬食物，进行沐浴，然後著饰预备低榻，以待菩萨到来；而妃则
随意著熏香之下衣卧于其处。菩萨计时携托钵之器，由空中飞至，来至大窗入口之
处，妃闻彼皮衣之声，急速起立，落下黄色之香衣，菩萨不制六根，见其隐处而生
迷惑。尔时用禅定之力抑制，但烦恼恰如箱中之毒蛇，竖起镰首；又如橡树为刃物
所伤，烦恼生起，失去禅定之力。六根汚染，菩萨如同失翼之鸟，彼已不能如以前
坐而进食，妃于是为彼将软硬食物，纳入器中。菩萨以前食事终了时，皆由窗飞出
行于空中，此日，不能如是，携食物由大阶梯下来往苑中而去。妃亦知彼相思于己
之事。彼归御苑，不为食事，放钵于寝台之下，思妃之美手美足、腰之周围、股之
形状。口发呓语，七日之间倒卧，食物腐败，集满靑蝇。
国王于国境地方镇乱归来，施装饰巡视都中，入于王宫之中。王思：“欲见菩
萨”，来到苑内，见道院荒芜之状，“彼或往他处而去矣！”王边言边行，开启草舍之
门口入内，见彼卧处，王思：“彼必何处不适。”抛弃腐败之食物，整理草舍，王问
曰：“尊师！何处不适？”菩萨：“大王！予被刺伤。”国王自思：“予之敌人，不能奈
何于我，今欲削弱我所重视之人，而来刺伤。”于是翻转行者身体探索被刺之所，但
不见伤。王问：“尊师！何处被刺？”菩萨：“予非由他物所刺，乃自刺自胸。”菩萨
起立著座，唱如下之偈
一
二
如此，菩萨唱此三偈，为国王说法，使王出草舍之外。菩萨为观法之预备修行，
再得一度失去之禅定，出草舍之外，坐于空中，与国王以训诫，告王曰：“大王！予
将归雪山地方。”王云：“尊师！不可前往。”王虽作是说，“大王，予住此处，出此
不祥之事，予不能住于此处。”菩萨不以国王之愿为意，陞入空中，赴雪山地方，终
生居于其处，为生梵天界之身。
罗汉果，有者达预流果，有者达一来果，有者达不还果⸺
“尔时，国王是阿难，行者即是我。”
〔菩萨＝阿阇黎〕
此本生谭，是
易怒，甚不稳〔静〕，彼稍受〔人〕言，即显示忿怒、憎恶与不满。
比丘等于法堂中作如下之议论：“诸位法友！某比丘易怒，颇为不稳，恰如投入
灶中之盐，沸然之状。如此向无嗔恚为〔本质〕之宗教出家，一旦发怒而不能抑制。”
真实。”
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，有名梵与王子之王子。昔日诸王，
纵然于自己城下，虽有世间有名之阿阇黎居住，“然而为抑制王子等高慢尊大，使之
耐寒暑、通晓世道”，更为己之王子等学艺熟练通达，将之派遣至远方国外。因此，
国王唤十六岁之王子至其前，与以单底之靴、树葉制之遮日伞、一千金币：“汝可往
得叉尸罗，修习学艺。”王送王子出宫。王子：“谨遵父命。”与父母告别，登上旅程。
不久抵达得叉尸罗，往访阿阇黎之宅。阿阇黎已为靑年婆罗门等讲義完毕，起
座于家之门口经行时，王子到著其家，伫立其所，彼见阿阇黎，立即脱靴折伞，向
阿阇黎敬礼毕，立于〔一方〕。阿阇黎知彼之疲劳，对此新来者颇加怜愍。
王子食事毕，暂休息後，往阿阇黎前敬礼侍立。阿阇黎：“由何处来？”王子：
“由波罗奈。”阿阇黎：“汝为谁之子？”王子：“波罗奈王之子。”阿阇黎：“为何而
来？”王子：“为修习学艺。”阿阇黎：“向阿阇黎之谢礼持来否，抑或为随身侍耶？”
王子：“向阿阇黎之谢礼已持来。”王子持出千枚〔货币〕钱袋，放置于阿阇黎之足
前，向师敬礼。所谓随身侍，昼间为阿阇黎听用，夜间修习学艺。而向阿阇黎出谢
礼者，则在其家如同长男，只修学艺。因此阿阇黎亦日夜稳静教授王子修习学艺。
王子于就学中之某日，与阿阇黎一同前往入浴。彼时有一老婆準备于〔天日〕
之下扩晒白胡麻，坐而看守。王子见白胡麻时欲食，遂取一握之胡麻食之。老婆自
思：“此辈必系饿急。”不语而默然听之。王子翌日又于彼时同样为之，彼女亦复不
言何事。彼于第三日亦为此同样之事，尔时老婆自思：“有名之阿阇黎使诸弟子来予
处掠夺。”于是擧双手高声歎叫。阿阇黎向後转问：“婆婆！何故？”老婆：“先生！
汝之弟子今日食我白胡麻一握，昨日亦一握，前日亦一握，如此食之，予物岂非尽
失？”阿阇黎：“婆婆勿忧，予将付汝代價。”老婆：“先生！予不需金，望此靑年勿
再为此事，希与教之。”阿阇黎：“如此婆婆善为看守。”于是使二靑年捕捉王子双手，
用竹棍击打王子之背三次：“如此之事，再不可为。”王子向阿阇黎发怒，眼中充血，
由头至足睨视不已。阿阇黎知王子发怒。
王子热心用功，成就学艺後自思：“予必杀此人〔阿阇黎〕。”彼心中秘记阿阇黎
所犯之罪。归国之际，向阿阇黎敬礼：“阿阇黎！予如于波罗奈继承王位，必遣使者
来师前，彼时望师前来。”王子恳切寄语、约束，出发而去。
彼到著波罗奈後，谒见父母，禀告学艺之事。王思：“因长生故，予能再见予子
〔出世〕，于予有生之年，愿见其为王之尊严。”王使王子登上王位。彼于享受王尊
严之间，追忆阿阇黎所犯之罪，燃起嗔恚之火，自思：“我将杀彼。”为唤阿阇黎前
来，派遣使者前往。阿阇黎自思：“于靑年时，彼〔王〕不能宥我。”于是不行。于
王达中年之时，彼思：“今王能宥我。”于是出发来至王宫，立于宫门曰：“得叉尸罗
阿阇黎求见。”传禀于王。
王喜，呼婆罗门使入，来至王前谒见，王怒眼中充血，王呼大臣曰：“予友！予
为阿阇黎所打之处，至今犹痛。阿阇黎彼额现死〔相〕
彼将无命。”于是唱初之二偈：
一
二
如此告彼，以死威愶。闻王之言终了，阿阇黎唱第三之偈：
三
“因此，大王！汝自身应如是知，于如是之时怀恨，实是正理之外。大王！汝身
若不受我如斯之教，经时日久，则果子、沙糖及种种果物，均将取得，惑溺于盗行，
逐渐成为窃盗、抢劫、强盗等行为，王之长时为盗贼，赃物一同捕至王前之同时，
王云：‘速退，对彼罪课以相当之刑罚。’汝身受王之所罚，遇忧患
汝今由何处得如此光荣之身，汝身得此主权，非我之所为耶？”如此，阿阇黎说服国
王。围绕侍立之大臣等，闻彼之言，皆云：“帝王！此主权实一方依阿阇黎之恩荫所
致。”于此一刹那，王体会阿阇黎之美德，云：“阿阇黎！所有统治权奉献与汝，请
汝接受王国。”阿阇黎云：“大王！予不望王国。”加以固辞。王遣使者往得叉尸罗，
迎来阿阇黎之妻子，而後以阿阇黎为司祭官，附与大权，崇立如父之地位，王从彼
之谏言，为佈施等之净业，得成赴天上之身。
数之人成为预流、一来、不还。
〔菩萨＝行者〕
此本生谭，是
话。实则住在阿罗毘之托钵僧等，因建立僧房而云此等语：“请出人，请提供助手。”
专心于行乞劝进。为行乞劝进所恼诸人，见比丘等，或惊、或恐、或逃。
某时，尊者大迦葉来阿罗毘行乞，人人见长老前来，亦同样如前逃去
後由行乞归来，呼比丘等问曰：“诸位法友！以前此阿罗毘得食容易，今如何得食困
难？”尊者闻其原因後，于
事。因此，
房之事，为真实耶？”比丘答：“
种行乞，即令充满七宝住于龙宫之龙王亦不喜好，何况向欲得一钱之人等，恰似由
石中取肉时之难。”于是
昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于大富豪婆罗门之家庭。彼于
能巡迴走路之时，另他有德者由母胎中出生。彼等兄弟二人达成年後，对父母之死，
起悲哀心，隐遁于恒河岸边，结草庵而住。兄之庵在恒河上流，弟之庵在恒河下流。
某日，有一名宝珠颈龙王，由栖家外出，化作婆罗门状，于恒河岸边遊步，往
弟之庵处寒
前来行者（弟）之前，坐而闲谈，临行时，对行者表示爱著，现出自己之姿，将行
者盘围抱住，载于龙头大镰首之上。偎依不久後，除去爱著之身，解开〔捲曲〕，与
行者寒
身体之表面。
某日，彼来至兄前。尔时兄问彼曰：“汝如何如此瘠衰可哀，颜色渐次褪黄，筋
脉出现身体表面？”其弟告彼发生之事，弟：“予兄！汝意云何，汝对彼龙之来，喜
与不喜？”兄：“予不喜。”兄又问曰：“彼龙来汝所时，著何装饰？”弟：“彼有摩尼
宝。”兄：“汝于彼龙来汝之所未坐之间，向彼乞求：‘请与我摩尼’，于是彼龙必不
再盘围汝而去。翌日，汝立于庵之门口，俟龙爬来之时，向彼再乞摩尼，第三日汝
于恒河岸边，俟龙将出水时，向彼再乞，于是彼将不再来。”行者〔弟〕答：“谨遵
兄命。”回归自己草庵。翌日，龙来将立起之间，弟云：“请与汝身摩尼之饰与我。”
于是龙不坐而走去。其後第二日，弟立于庵之门口，当龙爬行而来之时，向彼云：
“昨日汝未以摩尼宝与我，今日予必获得。”于是龙不入庵而逃去。第三日，龙将由
水出时，弟向彼云：“今日为予向汝乞愿之第三日，此次汝必予我摩尼宝。”龙王立
于水中，拒绝行者，唱如下之二偈：
一
二
斯言终後，彼龙王潜入水中，往自己之龙宫再不复返。而行者不见彼美丽之龙
王，益形瘠衰可哀，渐次褪为黄色，筋脉现于身体表面。尔时，兄之行者前来，思：
“见弟之容姿”，见弟益为形现黄色，云：“何以汝益形见黄？”弟答：“因不见彼之美
龙。”兄闻之自思：“此行者与龙王不能相離。”于是唱第三之偈：
三
为人间。”
〔菩萨＝伯乐〕
此一本生谭，是
正觉者于
是向以
与佈施之物。
尔时，有一贫穷老婆，唯準备一人之份，中午之时，各人向比丘分配施物，派
送完毕，贫婆来至传法僧之前云：“请为我分配一人比丘之施物。”彼云：“所有比丘
皆已分配完毕，今只长老舍利弗居于精舍，汝可分与长老。”彼女云：“谨遵台命。”
心甚满足，立于
设座席。
“实则为一老婆，法将〔舍利弗〕于其家被供设座席。”此一风声为多数诚笃信
心之人所闻。就中，拘萨罗国波斯匿王闻得其事，王曰：“我应向奉侍尊者之〔老婆〕，
使著此衣服，使用此等金币以作对长老之飨应。”于是将衣服与一千〔金币之钱袋〕
一同放入充满食物之器内，送与彼女。而如王之所为，有
优婆塞卫萨伽亦各有赠送；又其他诸人各应自己财力，赠送百、二百之金币。如此
唯一日间，老婆得〔财富〕十万。长老啜彼女所与之粥，食彼女所作之饭食，表谢
意後，使彼女得预流果回归精舍。
法堂中，比丘等就长老之美德，开始作如下之议论：“诸位法友！法将〔舍利弗〕
救老婆于贫困，为後援者，而由彼女所与之食物，不厌而食。”
“汝等比丘！汝等有何语集于此处？”比丘等云：“如是如是之语。”
丘！舍利弗为此老婆之後援者，非自今日始之事，又由彼女与以食物不厌而食亦非
自今日始，以前亦曾食之。”于是
昔日梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于北国之商家，居于北国地方
之五百伯乐，带马来波罗奈贩卖。
某伯乐带五百头马，向波罗奈之大道而来。途中距波罗奈不远处有一街，其处
尝为大富豪商人所居，有大宅邸，家族渐次死亡，只有老婆一人生存，住其宅邸。
伯乐到达其街，云：“支付宿金”，住其宅邸，将马繫于一隅。恰于其日，彼之一匹
临月牝马产生一仔，彼逗留二三日後，欲往见王，带马出发。老婆向彼云：“请支付
宿金。”伯乐云：“谨遵台命，现与支付。”老婆云：“汝如支付宿金，将此马子送我，
可由宿金中扣除，如何？”伯乐依其所求而出发。老婆对此子马悬念慈爱，如对己子，
与以绞碎炒熟食，残饭及草，养育此马。
其後，菩萨〔伯乐〕带同五百头马来时，亦宿于老婆之家。当众马嗅到由以穀
糠为常食之辛头驹
婆婆！汝家有马？”老婆：“只有一匹马驹，予将此一匹驹，如同饲育我子。”菩萨：
“老婆婆！此马现在何处？”老婆：“外出漫步
归来之时分。”菩萨待其驹归来，将〔自己〕之马繫于外边，然後坐下，而辛头驹恰
于此时漫步归来。菩萨观看穀糠腹之辛头驹，计其诸相，自思：“此一辛头马有无限
之價値，予付老婆以代價，将其带走。”辛头马进入家中自己之马厩，一刹那间，他
之诸马亦均进入此家。
菩萨逗留二三日，喜爱马于出发时曰：“老婆婆！予付代價，请将此驹予我。”
老婆：“汝何出此言，使我卖子。”菩萨：“老婆婆！汝其食何物而养育？”老婆：“予
使其食饭、粥、炒饭、残饭及草而养育。”菩萨：“彼入我手，使食美味，厩张天幕，
地敷毛毡。”老婆：“汝能如此，则予子幸福，请带其行。”
于是菩萨将马之四足、尾部、头部、分别计値，置与合于六个〔千金币〕钱袋，
使老婆著新衣，付装饰立于辛头驹之前。驹开眼见婆而流泪，然彼抚马脊背曰：“我
已得养育金，我子！汝可去。”于是驹即出行。
翌日，菩萨为驹準备美味之食物，自思：“予今将试见驹是否真正知自己之力。”
于桶中注入糠汁与食。驹不食糠汁，〔示意如言〕：“予不食此食物。”菩萨为试彼而
唱第一之偈：
一
辛头驹闻後，唱次之二偈：
二
三
菩萨闻之曰：“我为试汝而为此，汝勿恼怒。”于是以美味使彼食之，而後带彼
一同前往御苑。于一方之侧，繫五百头马，他方之侧，以美丽帐幔围绕，下敷毛毡，
上张天幕，入辛头驹于内。
王来见马问曰：“此马何故独離？”菩萨：“大王！如不将辛头马单独離置，则此
等之马，将四散奔逃。”王问：“辛头驹如是可观耶？”菩萨：“如是，大王。”王云：
“如是，予将见其快速。”于是菩萨整备其马而乘骑：“大王！请观。”于是逐退诸人，
于御苑中跑马。但见马之连锁围绕之状，使御苑全部不见间隙。菩萨又云：“大王！
请观辛头驹之速力。”再度奔驰，使人不能见出马影。其次，再以红布裹缚马腹而驰，
则人人只能见有红布。而彼马奔驰于市内一庭园之莲池水面，越过水面之时，蹄之
尖端无少许湿濡，更又乘越莲葉之上时，竟无一枝莲葉沉入水中。
如是显示此马非常之速力後，菩萨下马，拍手而伸掌，马走近前，四足幷在一
起立于掌上。尔时，菩萨向王曰：“大王！依所有方法显示其速力之时，即令大海之
四周，对此马而言，亦无所不及。”王甚满足，与菩萨半分王国，为辛头马灌顶称吉
祥马。彼马受王宠爱幷大受尊敬，其厩建造之花丽有如王之寝室，以四种之香水涂
床，悬挂熏香多束及花环，上方镂以金星之天盖，四方围绕华丽之幔帐；常点香油
之灯，大小两便所置有黄金之器；彼所食者，唯适应王意之食物。
而此马到来以来，全阎浮洲之主权，归属于王。王从菩萨之训诫，为净佈施，
得生于天上。
一来，有者为不还⸺
利弗，王是阿难，伯乐即是我。”
〔菩萨＝鹦鹉〕
此本生谭，是
之谈话。如此于彼死时，比丘等于法堂中，就彼之无德开始议论：“诸位法友！某比
丘不知自己腹之分量，过馀多食，不能消化而死。”
汝等究有何语集于此所？”比丘答：“如是如是之语。”
食而死，非自今日始，前生亦如是。”于是
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于雪山地方鹦鹉之胎，为住
于雪山之山腹连绵至海数千鹦鹉之王。彼有一隻子鸟，彼子鸟成长力强之时，菩萨
之眼力已弱。鹦鹉之速力惊人，因此彼等年老之时，首先眼力变弱。菩萨之子鸟入
父母于巢
某日，彼向有饵场所行进，立于山顚眺望大海，发现一岛，而彼处有美味金色
果实之庵罗林。彼于翌日取饵之时，飞往庵罗林中落下，饮庵罗汁，取庵罗果实而
归，与其父母。菩萨食其果实时知味曰：“我子！此非某岛之庵罗果耶？”“唯然，吾
父。”“我子！往彼岛之鹦鹉，必然寿命不能长保，汝不可一次前往。”但子鸟不听其
言而去。
某日，彼饮大量庵罗汁後，取与父母之庵罗果实越海而来时，因长途搬运，身
体疲睏，丢盹瞌睡，将辛苦持来之庵罗果实由口中脱落。彼渐渐脱離原来之道路，
来至水面，遂坠入水中，为一鱼捕食。
于应归来之时而不返，菩萨知其“坠海而死”，而彼之父母因不得食物亦饥饿而
死。
一
二
三
或得不还、或得阿罗汉⸺
丘，鹦鹉之王即是我。”
〔菩萨＝商队主〕
此本生谭，是
于
戒，礼敬
再行问候。”于是登上旅程。
彼等于困难途中，见一古井，“此井无水，然吾等咽喉甚渴，试向下挖掘。”于
挖掘间，相继获得量多之铁与琉璃等物。彼等喜甚，将此等财宝满载车中，安全归
来抵达
以自己获得财宝方法向
存财宝，支持生活，然昔日有不满足，不知分量，不从贤者之言，丧失生命者。”于
是
昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于商人之家庭，达成年後，为商
队主。彼于波罗奈买入商品，满载车中，与多数商人为伴，走上难路，其处见一古
井。彼等商人欲思“饮水”，向下挖掘，相继获诸多铁等，彼等获得诸多财宝，然不
满足，思之：“此处必更有美好之物。”于是更向深处挖掘。
尔时，菩萨向彼等云：“汝等商人！贪欲为灭亡之根本，吾等既已获得诸多财
宝，就此满足，勿多下掘。”彼等不受菩萨阻止，继续挖掘。
然此井为龙所独占，住于井下之龙王，自己之栖家破壞，于土块尘芥落下时怒
起，除菩萨外，均被龙之鼻息击死。而後龙由龙宫出，付轭于车上，满载财宝，协
助菩萨心情愉快坐于车上。使幼龙曳车，伴随菩萨至波罗奈，入于家後，将财宝依
顺序善置，然後自己等归于龙宫而去。菩萨卖财宝，行佈施，奖励全阎浮洲耕作
护戒，行佈萨，临终成生天上界之身。
一
二
三
〔菩萨＝王〕
此本生谭，是
法堂，称赞十力（
智慧超越天界，超越人界。”适
答：“如是如是之语。”
于是
汝等比丘！昔日波罗奈国结民王治国时，菩萨生于王妃之胎。其颜淸净
如善磨黄金之镜面，甚为莊严，于彼之命名日，尊为镜面王子之名。至七岁时，父
使彼修得三吠陀及于此世间所应为之事，遂即亡故。大臣等为王擧行盛大葬仪，行
死者供养，七日间集于宫廷。“王子年幼，不能即王位，当行试验而後继承。”某日，
装饰街道，準备法庭，整顿玉座，往王子之前：“殿下！可登法庭。”王子：“甚善。”
多名侍者，随侍而行，登著玉座。王子著座时，大臣以两足行路之猿，著地理师
之服，伴来法庭：“殿下！此男于父君大王时为地理师，乃一有名之智者，能透视地
中七罗陀那深处之恶场所，王城宫殿之位置，皆为此男所定。殿下採用此男，使之
就官。”王子由上而下，熟视此男，王子知：“其非人，乃为一猿”。自思：“猿对所
造之物，皆知破壞，但不知思考或製造未被造之物。”王对大臣等唱第一之偈：
一
大臣等曰：“诚如殿下所言。”于是伴猿而去。而经一二日後，复为其猿著饰，
伴来法庭：“殿下！此为父君大王时之司法大臣，掌司法之事，宜採用此男，使执司
法之事务。”王子熟视此男心知：“有心有意者之身毛，非如此状，无心之此猿，不
能执司法之事务。”于是唱第二之偈：
二
大臣等闻此偈曰：“诚如殿下之所言。”于是伴猿而去。而复于某日，著饰其猿，
伴来法庭：“殿下！此男于父君大王时，善仕母、父，于家庭善尊敬老年者，宜採用
此男。”王子熟视彼猿自思：“猿心易变，不能为如彼之善业。”于是唱第三之偈：
三
大臣等曰：“诚如殿下所言。”于是伴猿而去，皆谓“王子贤明能以治国。”菩萨
即王位，使市内敲铜锣云：“镜面王之敕令下达。”
尔来菩萨善于治国，彼之善政，扩及阎浮洲全体，而为示彼之贤德，对彼有十
四问题提出：
于是有如下之连锁故事。
当菩萨即王位时，有结民王侍仆伽玛尼阐陀者如是思考：“此王国将依与〔王子
同样〕之少年人而繁荣，予已年老，将不能奉仕少年王子。予将于田舍建立农业生
活。”彼往離街三由旬某村处居住。然彼无作农用之牛，彼于两天之时，向一友人借
两头牛，一日中耕作，食以粮秣後，返牛于持主之家时，持主与妻同坐家内进食，
牛善知己家而入。正値牛入之时，持主端起食皿，其妻则放下食皿，伽玛尼阐陀思：
“彼等不招待自己进食”，便未亲手交代牛隻而归。是夜盗人破牛棚将牛盗走，牛之
持主早晨入牛棚不见其牛，知为盗人盗走，彼思：“伽玛尼阐陀应予赔偿。”于是往
其住所：“君返我牛。”伽玛尼：“牛非已入汝家耶？”持主：“然，汝亲手交代与我
耶？”伽玛尼：“诚然予未亲自交代。”持主：“如此，此即为使汝见王之使者，汝来。”
于诸人之间擧起沙石、髑髅碎片及他物：“此即使汝见王之使者，汝来。”伽玛尼闻
声：“使者”，随之而去。
于共同伴行往王宫途中，来至伽玛尼某友人之村时，“予甚饥饿，入村进食，于
食毕之前，君在此等候。”遂入友人之家，然友人不在，友人之妻见彼：“为君尙无
调成之食，请少待为汝调制。”彼女急行循梯登上米仓，不愼落地，此时，妊娠七月
之胎儿流产，尔时其夫归来见此：“汝打我妻使胎儿流产，此即为使汝见王之使者，
汝来。”于是捕彼伴行。此後伽玛尼即夹于二男中间而行。
此时某村之门前，一马夫不能制马，马渐次接近彼等奔来，马夫见伽玛尼告曰：
“阐陀伽玛尼伯父
伊兰草茎，马足折断。因此，马夫：“予马之足，为汝折断，此即使汝见王之使者。”
于是捕彼。
伽玛尼与三男一同进行自思：“如此诸人，向王控我，牛之代價予尙无法支付，
而况流产胎儿之偿金，又马之代價，如何可得？予死为宜。”中途近于道路森林之中，
彼见一侧有崖之丘，丘之荫处有父子笼细工师编席。伽玛尼阐陀：“诸友！予欲便
溺，予来之前，君等暂居此处。”言毕驰登丘上，向崖下飞降，洽落于父笼细工之头
顶，笼细工师被一击而死，伽玛尼起立。子笼细工师：“汝为击杀我父之恶汉，此即
使汝见王之使者。”捕其手由树丛中出。诸人问：“此究为何事？”“此人为杀害我父
之恶汉。”于是伽玛尼居中，由四男包围相伴前进。
此时于他村之门首，有一村长见伽玛尼阐陀：“阐陀伯父！汝往何处？”“往见国
王。”“汝必能见王，予欲向王传言，请为代传。”伽玛尼：“可为代传。”村长：“予
以前美貌有财产，获得名誉，身体健康，今则贫而罹有黄疸，是何缘故？请向王寻
问。王为贤能之评判，请君告其故，幷请再得闻王之传言。”伽玛尼阐陀承诺：“谨
遵台命。”
更往前进，于他村之门前，一娼妇见彼：“阐陀伯父！往何处？”“往见国王。”
“王为贤能之评判，请传予之传言。”告以如下之事：“予以前收入甚豐，今则不得如
槟榔子之金，无人来至予所，问王是何缘故，请为我语。”
更往前进，于他村门前，一少女见彼，同样寻问後告曰：“余不能居于夫家，亦
不能居于自家，是何缘故？请寻问王，幷请告我。”
由其处更往前进时，于近大道之蚁垤，住有一蛇，见彼：“阐陀！汝往何处？”
“欲往见王。”“王甚贤明，请传予之传言。”告曰：“予觅食出时，腹饥身细，由蚁垤
出，但穴塞身体，折身勉强而出。然诸方巡行归来时，身体饱满粗壮，进入蚁垤，
无法及穴缘而行入。是何缘故？请寻问王，幷请告我。”
更往前进，一隻鹿见彼，同样寻问後，告曰：“予于他场所不能食草，只能食某
树之根，请问王是何缘故？”由彼处更往前进时，一隻鹧鸪见彼告曰：“予坐于某蚁
穴土丘之上，鸣声愉快，坐于他处不能鸣叫，请问王是何缘故？”
而更往前进，一树神见彼问曰：“阐陀欲往何处？”答曰：“欲至王前。”“王为贤
能之评判，予以前得受人人崇拜，今则一握之嫩枝亦不可得。请问王是何缘故？”
由彼处更往前进时，一龙王见彼，同样寻问後告曰：“王为贤能之评判，以前此
湖水甚淸如宝玉之状，今则混浊为浮渣所覆，请问王是何缘故？”
更往前进时，近街之某园住一苦行者见彼，同样寻问後告曰：“王为贤能之评
判，以前此园野生之浆果，皆为甘味，今则无味粗糟，请问王是何缘故？”
由彼处更往前进时，近于街门居于某堂之靑年婆罗门等见彼问曰：“吾友阐陀！
欲往何处？”答曰：“欲往王前。”婆罗门等告曰：“如是请持去予等之传言，以前予
等所学之问题皆善解，今则如入开穴甁之水，于头中无少残留而不解，诚真入暗，
请问王是何缘故？”
伽玛尼阐陀持此十四问题来至王前。王坐于法庭，牛之持主捕捉伽玛尼阐陀近
往王前。王见伽玛尼阐陀记起而自思：“此予父王之侍仆，抱予而行者，长久期间，
居于何处？”王云：“阐陀！长久期间，居于何处而不见汝，为何事而来？”阐陀：“大
王！自先王归逝以来，予往田舍营农业生活，尔时此人以牛之事件，出为王之使者
伴予来至王前。”王：“如不伴来，汝将不来。伴来之事，于汝甚善，为此予得会汝。
彼男现在何处？”阐陀：“大王！此即是彼。”王：“予友！汝出为予之使者真实耶？”
“大王！确为真实。”王：“是何缘故？”持主：“彼不返还予之二牛。”王：“阐陀！此
为真实耶？”阐陀：“如是请王闻予之所云。”于是告语一部事件之始末。王闻後问持
主，王：“予友！汝见牛入汝之家否？”持主：“大王！予未见。”王：“予友！予之
事，世人称为镜面王，汝曾闻之否？明白申述。”持主：“大王！予曾见之。”王：“予
友阐陀！按汝未亲手交牛，是汝负债，此男见说未见，故意虚言，从而以汝手
取此男之两眼，汝自身肢付二十四金币为牛之代價。”如此言毕，命牛之持主退下。
牛之持主自思：“眼被挖取，钱有何用。”于是跪向伽玛尼阐陀之前乞求曰：“阐陀！
代金与汝，请将此亦接受。”彼与数金币而逃去
其次第二号之男曰：“大王！此人打我妻使胎儿流产。”王：“阐陀！此为真实
耶？”阐陀：“大王！请闻。”阐陀详述一切始末。于是王问彼曰：“然汝打此男之妻
使胎儿流产耶？”阐陀：“大王！非予使其流产。”王：“汝谓阐陀使胎儿流产，能得
复元否？”男：“此为不能。”王：“然则汝意云何？”男：“予欲得我之子。”王：“阐
陀！汝将彼妻伴归汝家，俟儿生产时，再伴来彼女返还与彼。”彼男跪于伽玛尼阐陀
足下：“请君勿毁予之家庭。”彼与阐陀数金币而逃去。
于是第三号之男出庭云：“为彼打碎予之马足。”王：“阐陀！真实耶？”阐陀：
“大王！请听。”阐陀详述其事。王闻之向马夫云：“汝曾云：‘请打马制止’，此事
真实否？”马夫答：“予未说此言。”数次被问，马夫云：“予曾言及。”王对阐陀云：
“此男不顾其言，虚言〔未说〕，汝可割此男之舌，由予等接受一千〔金币〕，为马之
代價，支付此男。”马夫与阐陀其他数之金币而逃去。
其次笼细工师之子云：“大王！此人为杀我父亲之恶汉。”王：“此为真实耶？”
阐陀：“大王！请闻其详。”阐陀申述其仔细经过。王对笼细工师问曰：“然则汝意云
何？”细工师：“大王！予欲得吾父。”王：“阐陀！此男欲得父，然死者不能伴来，
汝可伴此男之母归汝家为此男之父。”笼细工师之子云：“请勿毁壞予之亡父家庭。”
与阐陀数金币而逃去。
伽玛尼阐陀诉讼获得勝利，喜向王云：“大王！有种种之人向王送来传言，今向
王申述。”王：“阐陀！汝可申述。”阐陀以婆罗门等之传言为首，逆行一一申述，王
则逐一答其理由。
首先闻第一之传言告曰：“以前彼所居之场所，有一知时刻之鸡，彼等依其鸣声
而起，执圣典谙诵，至太阳陞起，因此其执持者悉不失去。然今彼等所住场所，有
不按时之鸡鸣，或于午夜中鸣，或于天晓时鸣。依午夜之鸣声而起执持圣典，彼等
睏乏，不能谙诵，复又就寝；依天晓後鸣声而起，彼等不能谙诵，因此其所执持者
均不了解。”
其次闻第二之传言告曰：“彼等以前行沙门之法，专心遍净。今对沙门之法等闲
视之，专心为不应为之事，以园中之诸浆果皆与侍者等，依食之交换邪生活法而生
活，是故浆果皆无甜味。然若彼等如以前之状，行正生活，再专心为沙门之法，彼
等诸浆果将再成甘味。如此之苦行者等，不知王族之贤明，应向彼等言说，行沙门
之法。”
其次闻第三之传言告曰：“此龙王等互争故，使水混浊。若彼等如以前之彼此和
善，则水将再淸。”
其次闻第四之传言告曰：“此树神以前保护入森林之人，得种种之供物，然今不
保护，不得供物。若如以前保护，将再得不得之物。彼不知有王之居，应为彼言说，
幷保护人人通过森林。”
其次闻第五之传言告曰：“此鹧鸪坐于其麓鸣声愉快，因蚁垤之下有诸多宝壶，
可将其挖出。”
其次闻第六之传言告曰：“此鹿于其下餐草，因树上有甚多蜂蜜，彼慕滴蜜之
草，而不食他草。汝可取其蜜蜂之巢，以良蜜送予，馀者自食。”
其次闻第七传言告曰：“此蛇所住蚁垤之下，有诸多宝壶，蛇住居看守，出时身
为财欲所缚而出，获食後，财爱所不能缚，急行进入。汝可掘出宝壶取之。”
其次闻第八之传言告曰：“此靑年妇人于其夫之〔住村〕与其父母住村之间某村
有爱人居住。依向彼之爱欲，使彼女不能居住夫家，云：‘予欲往会父母’，于爱人
之家滞在数日後，往父母之家；于其处居数日後，又记起爱人，云：‘予往夫家’，
再往爱人之家。汝告彼女，王之所在之事，向彼女说明使知：‘必须住于夫家，若
云嫌厌，王将使人捕缚于汝，汝将无命，汝须注意。’”
其次闻第九之传言告曰：“彼娼妇以前由某男之手接受工银，工银未果，不由他
男之手接受工银，因此，彼女以前收入甚多。然今捨自己之习惯，由一人之手接受
未果，更由他男之手接受；于初男未了往後男之处，因此彼女工银之收入恶化，谁
亦不近彼女。如能守自己之习惯，彼女将复原状。汝对彼女说之使闻，须守自己之
习惯。”
最後闻第十之传言告曰：“彼村长以前正直公平解决事件，从而为人人所喜好，
人人爱敬，送彼极多之赠物，因此，彼美貌，有财产获得名誉。今彼受贿赂，解决
事件不正，因此贫惨而罹黄疸。若如以前正直解决事件，彼将再复原状。汝向彼云
使闻，应正直解决事件。”
如斯伽玛尼阐陀告以此等数数之传言，王依自己之智慧，恰如一切智之
彼等之一切与以说明，而与伽玛尼阐陀多种之施物，作为彼居住村之净施，与彼归
去。彼由街出，依菩萨所与之传言，传于靑年婆罗门等，苦行者等、龙王、树神、
由鹧鸪所坐之场所取得宝物，于鹿食草场所之树上取得蜂蜜，送蜜与王，于蛇住之
场所壞蚁垤集取宝物，向靑年妇人、娼妇、村长，按王之言语传与传言，博得大名
声归于己村，而经其一生後，从其业生于应生之处。又镜面王行佈施积善业，死後
赴天上界。
语後，说明圣谛之理⸺说圣谛之理竟，多人达预流、一来、不还、阿罗汉⸺于
是
〔菩萨＝王〕
此本生谭，是
城巡迴托钵时，见一著美饰之妇人而起忧鬱，于是比丘等伴来至法堂：“
丘忧鬱。”向
尔时，
君临为二千属岛所围之四大洲为转轮王，以人世之状态，治理四大王天之世界，又
在
满其欲？”于是
昔日劫初有摩诃三摩多王，其子曰楼夷，其子曰跋兰楼夷，其子曰迦梨
耶那，其子曰跋兰迦梨耶那，跋兰迦梨耶那之子曰乌逋沙他，乌逋沙他之子曰曼陀
多。彼授七宝与四神通为转轮王。彼曲左手与右手拍合，由虚空即降下如水晶七宝
之雨没膝，彼为一如此不可思议之人。彼于八万四千年间，享王子之乐，八万四千
年间为副王，八万四千年间为转轮王；又其寿命，不知其数。
某日，彼不能满足爱欲而忧鬱。大臣等问曰：“大王！何故忧鬱？”王：“予思予
之福力，此一王国为何？乐所究在何处？”大臣：“乐所在天上界。”
彼转轮宝，与多数人共赴四大王天世界，于是四大王两手捧天花天香，众多诸
天随之出迎，导往四大王天之世界，让天之王国。王由自己〔率来〕臣众围绕治理
天之王国间，经长年月，然彼处亦不能满其所欲而忧鬱。四大王问：“大王，何故忧
鬱？”王：“较此天上界之乐所为何处？”四大王：“
过与其他世界之诸人从者相等而已。”
曼陀多王转轮宝，为自己所率诸人随同往
两手携天花天香，众多之诸天随同出迎，执手曰：“大王！请来此处。”
王受众多之诸天围绕时，皇太子
入于自己之都中。
帝释伴曼陀多至
来曼陀多与帝释二王治国，如此经过长时，帝释以三俱胝六十万年之长生而死，他
之帝释出生，彼亦治天之王国，命尽而死。如是三十六帝释相继死亡，而曼陀多依
然如人世之状态治理天之王国。如此经过长时间内，彼生次之爱欲，彼思：“只得王
国之半分，对予无何意義，杀帝释由予一人治理。”
结果未能杀帝释，此欲反为破灭之根本，为此彼之寿命衰败，年老迫身。然而
人世之身体，不能壞于天上界，于是彼由天上界堕降王之宫廷。园吏通知宫中王之
降来，宫中诸人驰赴王处，于宫廷设卧榻，王疲衰就卧于床。大臣等问：“大王！王
薨之後，予等如何申告？”王：“予王之後，汝向多人告此传言：‘曼陀多大王君临
二千属岛围绕之四大洲为转轮王，长久期间于四大王天世界治国，经三十六帝释寿
命之间于天上界治国而死’。”大王如此言毕，断息，从业而生应生之处。
一
二
三
如是
又他之多人亦达预流果⸺
〔菩萨＝苦行者〕
此本生谭，是
及由王之手得五百共接受千衣之事所作之谈话。此事已于第二篇之豺本生谭〔第一
五二〕中详细述说。
昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于
称提利达瓦奢童子。不久达成熟之年，于得叉尸罗修习种种技術。在度家庭生活之
间，因双亲之死，大为感慨，遁世入于隐遁者之生活，住森林中，食树根及野生之
浆果。当彼住于其处时，波罗奈王之国境起内乱，国王进往国境战败，战慄于死之
恐怖，乘于象脊由一方之血路逃出，徬徨于森林之中。晨起，提利达瓦奢出外探寻
野生之浆果而不在，王来到彼之庵前。
王思：“此槪为苦行者之庵。”由象降下，为风与热所疲渴，探寻水甁，到处不
见。探寻结果，方发现水井，但不见有汲水之绳甁。彼口渴不堪，解象腹之束带，
使象立于水井之侧，结带于象足，提带降入井中，然来至水面，结上衣于带之端，
更向下降，其仍然不充分，彼用足尖触水，愈益觉渴，自思：“只求愈渴，死亦无妨。”
于是跳入水中，充分饮水，不能再出，立于其处。象善受训练，不往他处，立于其
处看护于王。
菩萨于黄昏携浆果归来，见象自思：“此王者之外观，虽然如此，但只一武装之
象，是何缘故？”往象方接近。象知彼接近，立于一方。菩萨往井边见王：“大王勿
忧。”菩萨奋力挂梯，救王出井，擦王身体，涂菜种油，使其沐浴，与以浆果，解象
之武装。王休养二三日後，与菩萨约束前来王所，然後向归途就道。王之军队屯于
市之近郊，见王归来，群集于王之四周。
一方，菩萨于一月半之後，到著波罗奈住于遊园，翌日一面托钵来至王城之门。
王开大窗，眺望宫廷，见菩萨而知之，由高楼降下前来，向菩萨敬礼，导入廣间。
使坐玉座，饰以白伞。自为整理菜肴，飨宴菩萨，自己亦与共食。然後伴往遊园，
于彼处为彼围以迴廊，修造住家，总与修行者必要之诸器具，附添园丁，作礼而去。
自此以来，菩萨于宫城为食处，受大款待与尊敬。大臣等对彼不服，自思：“若
武士受如此款待，彼更将如何？”于是往副王之所告曰：“殿下！我王对一苦行者太
过执心，未悉对彼作何思想？殿下应速向王忠告。”副王承诺：“甚善。”与大臣等共
往王前为礼唱第一之偈：
一
王闻之告太子曰：“太子！予往国境，因战败二三日未曾归来之事，汝尙记忆
否？”太子答：“予尙记忆。”王云：“尔时予赖其人得以拾回性命。”于是详述事之经
过。王云：“太子！予命之恩人来予所时，纵与予之王国尙不能报予依彼所受之恩。”
于是唱其他之二偈：
二
三
如是王称赞菩萨之德，恰似空中陞起之月，到处使知彼之德行，向彼佈施益多，
尊敬愈高。尔来副王大臣等又其他诸人，亦均对王不敢有何云问。王善守菩萨之训
诫，行佈施积功德到天上界，菩萨发神通及等持，成生梵天界之身。
“尔时之王是阿难，苦行者即是我。”
〔菩萨＝王〕
此本生谭，是
篇之鸳鸯本生谭
今日始，前生汝即为贪欲，且为贪欲，为剑斩头。”于是
昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨为其王子，达成年後，于得叉尸罗
修习种种技術。因父王之死，继治王国。彼颇为美食者，为此彼具美食王之名，实
彼一餐费十万〔两〕，食如是奢侈之飨宴。又为食事而不食于家中，为使多人观看自
己食事之状，为使羡慕自己之福业，于城门造宝玉所镂之亭，于餐食之时，遮以白
伞为装饰，坐黄金造之玉座，王族之少女等随侍，以十万〔两〕高價之美丽器皿，
摄取百味之饮食。
然，有某贪欲之男，见其餐食之状，思欲食其菜肴，不能抑制其欲。彼思：“甚
善，予有善巧方便。”彼佩套裤，高擧双手，大声高呼：“大王！予乃使者，予乃使
者。”接近王前而来。当时于其国中，凡自称“我为使者”者，任谁不得遮拦；因此多
人避于两侧，为彼开道。彼以快步前进，由王之食皿中抄取一块食物，纳入口中张
大其颊。尔时，持大刀者思欲“斩彼之头”，拔剑欲发。王制之曰：“勿打。”王云：
“汝勿拘泥，尽可食之。”彼洗手而坐。食事终时，王与其男自己之饮物及槟榔子，
问曰：“予友！汝云‘予为使者’，为谁之使者耶？”答云：“大王！予为爱欲之使者，
胃腑之使者。爱欲命我‘汝往’，于是我为使者而来。”于是唱初之二偈：
一
二
王闻其语云：“此语真实。所有世间一切生物，皆为胃腑之使者，依爱欲之力而
行动。爱欲实推动一切之生者，彼云有趣之事。”王颇中意此男而唱第三之偈：
三
如是唱毕，王曰：“今依此人闻今所未曾闻，未曾思之事。”王甚欢悦，对彼多
与褒美。
多人达预流果⸺
即是我。”
〔菩萨＝长者子〕
此本生谭，是
之谈话。此事于迦陵誐王菩提树供养本生谭（第四七九）中详加记载。此树因为阿
难陀上座所植，故称
知。
然而，地方所住之比丘数人前来祇园，为“以花鬘供养
拜
予等欲以花鬘供养菩提树，前往莲花街，一串花鬘亦未入手。”于是上座云：“诸位
法友！予为汝等取得而前往。”于是向莲花街出发，抱来诸多来靑莲花，而以此与诸
比丘。彼等手持莲花向菩提树施行供养。耳闻此一始末之诸比丘，集于法堂，语上
座之德，如花开放：“诸位法友！地方福德微少之比丘，虽往莲花街，但花鬘不能入
手，然上座出发前往，则为持来。”适
此处？”答曰：“如是如是。”
始，前生即已如是。”于是
昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生为长者。市内之某池，莲花开放，
一无鼻之男人守池。某日，为波罗奈祭日之时，三人长者，思以花鬘为饰与祭以为
乐，皆云：“向此无鼻之男，无中生有予以褒扬，以乞得花鬘。”彼男採割莲花之时，
彼等来至池端，立于其傍，其中之一人告彼唱第一之偈：
一
彼闻言愤慨不与莲花，于是第二之男唱第二之偈：
二
彼对此亦怒，不与莲花，于是第三之男唱第三之偈：
三
〔菩萨＝王〕
此本生谭，是
比丘来法堂问曰：“汝真起恋情耶？”答：“是为真实。”
爱欲突进，不能制止。昔日，诸贤者自己不能制止自身之女，女等于执父之手而立
之间，于父不察知时，而纵任爱欲与男一同逃走。”于是
昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于第一后妃之胎。年长後，于
得叉尸罗通诸学術技艺归来，彼于父死後，继承王位，正当治国。彼于王宫之中，
扶养其女与甥二人。某日与大臣同坐，彼云：“予死之後，予甥为王，予之女为第一
后妃。”而後彼等成年之时，再与大臣同坐，彼云：“予甥可伴他女而来，予女可嫁
他之王家，如此予等之亲族增多。”大臣等予以保证。
于是王与甥于他家，禁其前来王宫。然此二人，彼此相恋，王子自思：“有何方
策可伴王女外出？”彼思出一种方法，赠贿赂与王女之乳母。乳母云：“究应如何为
之为宜？殿下！”“乳母！究有何法，能得伴宫主外出之機会？”“予与宫主言之，可
知分晓。”“甚善，甚善，乳母！希如是为之。”彼女即往王女之处：“汝来，宫主，
予为汝取头虱。”使王女坐于低凳，彼自坐于高凳，使彼女之头，伏于自己膝上，一
面取虱，一面搔王女之头。王女明了：“此非乳母以自身之爪搔我，此为予叔母之子
之爪搔我。”王女问：“乳母！汝往王子处而来？”“唯然，宫主！”“彼何所言？”“问
予伴宫主外出之手段，宫主！”于是王女曰：“彼如贤明，当可了解。”为唱最初之偈，
幷云：“乳母！汝记此偈而往告知王子。”
一
乳母记入此偈，即往王子之处。王子问：“乳母！宫主何所言？”乳母云：“他无
何言，只送此一偈。”于是唱偈。王子明了其意：“乳母！汝可归去。”于是遣归彼女。
王子确实知其意義，準备一柔软手之小僮，又对王所乘吉祥象之看守人施与贿
赂，驯象使之勿动，然後等待此时之到来。而于某黑分
时，浓厚黑雲降雨。“今日即是王女约会之期。”彼乘象载柔手之小僮于象背，指往
王宫出发。于面对王宫廷院之廣场处之大壁傍繫象，于窗之直近处濡雨站立。一方
王女，王加护卫，不许寝于他处，使寝于自己小卧榻上。王女判知：“今日王子必来。”
虽然就寝，不能入眠：“父王！予欲浴水。”“如此汝往洗浴。”王执彼女之手，伴至
窗前。“如此，可以浴矣。”抱女入于窗外某莲池中，而执另一手而立。彼女一面浴
水，一面伸手向王子；王子由其手取下装饰之具，换著于小僮之手上，抱彼入于莲
池王女之傍。彼女执小僮之手入父王之手中，王执彼手而放彼女之手。彼女更由一
方之手取除装饰之具，著换于小僮第二之手上，而後将此手交入父王之手中，与王
子一同逃去。王只思为自己之女，水浴终了，使彼少年于寝室中就寝。塞闭门户，
封印，置护卫者，然後往自己之卧榻而眠。天明後彼开门户，发现少年，王问：“此
为何事？”彼告王，闻谓王子与王女共同逃去。王甚懊悔，王思：“予握手尙不能为
女之守护者，如此女人亦非能看守者。”于是唱以下之二偈：
二
三
流果⸺
〔菩萨＝王子〕
此本生谭，是
法堂问曰：“汝真起恋情耶？”答：“诚然如是。”
心之人。”于是
昔日，波罗奈国梵与为王，然彼无王子，向彼之夫人等示意祈求王子，
夫人等祈愿求得王子。如此经数年後，菩萨由梵天界没，于王之第一妃胎再生。彼
于降生洗浴後，为与乳而委之侍女之手，彼饮乳而啼哭，无法停止。于是又交付另
他之侍女，然彼于女性之手中，即啼哭不停。于是交下仆之手，下仆抱持之间，彼
即停止啼哭而沉默。自此以来，男侍者等抱彼巡迴各处，饮乳时，绞乳而饮，乳房
以佈覆盖，对彼之口而饮。彼次第成长，然不能使女人见彼，因此，王为彼離宫院
别设禅堂。
彼十六岁时，王独自思量：“予无其他王子，此王子于爱欲不稍乐，亦必不望王
位，予实不善有儿运。”然有一巧于歌舞音曲之女人，具有魅惑男子使如己意之力，
为一纤美舞踊之女。彼女来至王处，问曰：“王为何思案？”王说其理由使闻，女曰：
“此亦无碍，大王！予对王子诱惑使知爱欲之味。”王曰：“若汝以女人之味诱惑无此
欲予之王子，王子于即王位之晨，汝即成为第一后妃。”“大王！此事对予为茶饭事
之易，王请勿忧。”彼女言毕，即往护卫之处：“予于早晨前来，于王子所卧禅堂之
外歌唱，若王子怒时请告我，我即離去。若彼倾耳听歌，请对我说明其状况。”“谨
遵台命。”诸人承诺。彼女早晨来其场所，以甜美之声歌唱。乐音不能凌驾歌音，而
歌音亦不见能凌驾乐音。王子卧而闻之，翌日命更近而歌，又翌日命于禅堂中而歌，
更又翌日则命立于自己近前⸺如此次第生来欲情之彼，从世间一般之法，知爱欲
之味。“此女断不可与诸他人。”王子持剑降往街路中，追赶诸男。于是王将彼捕缚
与女共同由都城追放。
二人入森林中，而後赴
作一仙居，每日度生。女坐葉庵之中，以球根及种种树根为饭食，菩萨由森林中採
种种树实而归。然于某日，彼採树实出外而去，于彼不在之间，由海中之岛，一仙
人为行乞于空中飞翔而来。彼见有烟而降来至仙处，于是彼女：“请坐待予煮饭熟。”
使仙人就座，彼女以媚态骗诱，使失定力，于是梵行失去。彼如折翼之鸦，不能弃
彼女而去，一日之中，居于彼处。彼见菩萨归来，大急向海中逃去，因之菩萨思彼
必为敌，拔剑追赶，仙人努力腾跃空中不成，落入海中。菩萨自思：“此仙人必由空
中飞翔而来，而其定力已尽落入海中，今须助彼脱困。”立于海岸，唱次之偈：
一
二
三
仙人闻菩萨之言，立于大海当中，恢复失去之定力，飞翔于空中，归还自己之
住居。菩萨亦思考：“彼仙人持如此之行李，如负睒婆梨树之棉，飞翔空中而去，自
己亦如彼得生定力，飞翔空中。”彼归仙处，伴彼女往通人里之道边：“汝请归去。”
菩萨于遣送彼女後，入森林中，于精神愉快场所作一仙处。彼成仙人，修行遍处定，
修得神通与等至，再生于梵天界。
果⸺
〔菩萨＝帝释〕
此本生谭，是
时，
之街。
声，为具有八十俱胝财之跋提市富商之独子。彼有三时殿，于每一殿堂住四个月，
住一殿堂终了，由舞女等围绕，以示非常华美华丽，而往另他殿堂。尔时，“欲见靑
年华丽之状”，街中起大骚动，殿堂与殿堂之间，车轮与车轮、台架与台架成褈叠之
状态。
明日出发。”对
建临时屋舍，美丽装饰，设座席後，告知一切就緖，
人行大佈施。
动，然是日眺望彼之非常景色者竟无一人，唯只被自己之从者诸人围绕而已。彼问
从者曰：“他时，自己由殿堂往殿堂移动时，街中起大骚动，车轮与车轮、台架与台
架成为褈叠状态，然而今日除予之从者外，竟无一人，究为何故？”“公子！
者于此街之近郊休息三个月，今日出发他往。
正闻其法语。”“然则，可往彼处，我等亦将听法。”如是彼以盛饰之装饰，多数之从
者相从前往接近，幷立于众人之端，倾耳闻法，捨弃一切烦恼，达最上之阿罗汉果。
如
因此，彼由今日出家耶？抑即为直入涅槃耶？”“
忍，请使其出家。然于出家後，请伴彼明日来予家一行。”
後，伴其贵公子归于精舍，使受出家之具足戒，彼之两亲七日之间表示非常之敬意。
僧众行大佈施，
时，我不起座。”彼于
于
来亦不起立。”拘利村人等，为
尊！在于彼处。”“汝来，
于此处，
汝可却梵行者等之疑。”尔时上座向
持远达二十五由旬之殿堂飞腾于空中。彼之飞腾，对住于殿堂之下诸物因破殿堂而
显露自身。而殿堂由一由旬、二由旬、三由旬持陞于水上，于是前生彼之亲族人等，
因对殿堂之贪欲，于殿堂中再生为鱼、龟、蛇、蛙，随殿堂之上腾，迴奔落于水中。
归原处。
光而坐。于是比丘等向
“彼为摩诃波罗那王时。”
昔日，于毘提诃国之弥絺罗有修罗脂王，其子亦曰修罗脂，又其子曰摩
诃波罗那。彼等得此殿堂，然为得此，斯有前业
木材为辟支
aka-nipāta〔第十六篇〕之善喜王本生谭〔第四八九〕中说明。
一
二
三
〔菩萨＝森林护卫人〕
此本生谭，是
问曰：“汝真失精进力耶？”答：“诚然，
而出家，何以失去精进力耶？昔之诸贤者，处于未能导悟之地位，尙不失精进。”于
是
昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于森林护卫人之家。年长有五百
人之诸人相从，为护卫人之首领，于森林入口处一村度日。彼取薪金，使人人安全
通过森林。
然于某日，住波罗奈队商首领之家世者，与五百之车到达其村，彼呼菩萨云：
“与君千金，使予安全通过森林。”“甚善。”由彼手中接取薪金，既得薪金，彼即为
商人提供性命。彼引导商人入森林中，但来至森林正中之处时，为五百之盗贼所袭。
其他诸人，一见盗贼，即平伏爬行，护卫人首领只其一人扬声跳起，飞奔打鬥，追
散五百盗贼，而队商首领之家世者，竟由危处无事通过。商人通过危处之对面，使
队商露营张幕，对护卫人之首领招待种种美味饭菜，自己亦用过早餐，于是安乐坐
定，与彼交谈。“君于诸强盗贼每人手执兇器，袭来之时，云何理由不起少许之恐怖
心？”彼一面讯问而唱第一之偈：
一
护卫人之领首闻此，向商人之领袖唱二偈：
二
三
如斯彼于箭如雨降
使彼知之。而送队商之领袖登程後，彼亦回归自己之村。彼积佈施等福业，随业而
往去处。
汉果⸺
〔菩萨＝马〕
此本生谭，是
貌之女，见一美貌之富人，心起恋慕染著之情，恰如全身燃尽，心内燃起烦恼之焰；
彼女身心，均不感喜乐，食事不进，只一人捉卧榻之支柱而寝。彼女之佣人及友人
等问曰：“汝究患何心病捉支柱而寝，有何不快？”一度二度虽无应语，再三再四讯
问，遂语其事。彼等慰之云：“汝勿忧虑，予等伴其人来见。”于是出发前往与富人
商谈。最初彼与拒绝，幾度关说，终于同意，彼等约定“于斯日斯时前来”，幷告知
彼女。彼女整顿卧榻，自著美饰，坐于卧榻之上。彼来坐于卧榻之一侧时，彼女自
思：“若予不重自身，只今以〔身〕许之，予之优越皆无，初来之日，无相许之理。
今日不与其人满足，他日再与许可。”因此，当彼男开始为握手等戏谑，表示亲爱，
彼女骂曰：“汝且请回，予对君无所事用。”彼受辱身退，起归自己之住居。他女等
知彼女如此之行为，当富人归去时，皆来问曰：“汝恋慕彼男而憔瘁，放掷饮食而寝
处，因此予等再三再四关说，伴其前来，何以汝不以身相许？”彼女语其理由使闻：
“如此，汝当以善颜对之为宜。”彼女等離去。然彼富人再不返来会见彼女，彼女不
能得彼，终于绝食而亡。
富人知彼女之死，持诸多之花鬘、熏香、涂香，来至祇园，向
于一方。
中，予为耻事，未来奉仕。”
与身许，使汝悬耻。此事前生亦有对贤者焦恋，而招其前来，彼来而又不与身许，
使之困惑而别。”于是
昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生为辛头马之类，名疾风辛头马，
为王乘用之吉祥马。马夫等牵彼于
法息止，为烦恼而反转忧心，水草不入，细瘦只成皮骨。其子子驴马见其母日见瘠
瘦问曰：“我母！汝因何不食草亦不饮水，瘦弱不堪，到处反转寝处，有何不快？”
驴马最初不言，再三再四讯问，语其事使子闻之。于是子驴马安慰其母云：“我母勿
忧，予伴彼马前来。”当疾风辛头马浴水外出时，往近于彼，请曰：“阁下！予母恋
汝憔瘁异常，不摄食物，饥饿将死。请救我母性命。”“甚善，予将为助。马夫等使
予水浴後，于
其母前来，放置其处，自己于近处藏身，马夫等亦于同一场所将疾风辛头马解放。
彼见此牝驴马前往接近，但彼牝驴马于彼前来接近，开始嗅闻自己身体时自思：
“若予不重自身，于最初到来，即以身相许，予之名声及优越均将消失，予必须示以
不喜之态。”于是以足蹴彼马之下腭而逃。辛头马之齿根被毁，思殆将死去。彼云：
“此驴有何用心？”彼受此辱由彼处逃去。牝驴马悔恨，返来其处，卧地啜泣，于是
子驴马近前讯问唱最初之偈：
一
牝驴马闻子之言唱第二之偈：
二
如斯彼女以女人之性情，言子令听闻。
然第三之偈，乃
三
是
〔菩萨＝象王〕
此本生谭，是
人，彼伴其妻向地方出发收取账目。而收账终了归途为盗贼所捕。彼妻美貌有爱娇
者，盗贼之头主对彼女生起欲情，欲杀富人，然彼妇人为有德之女，贞操坚固，信
仰深强。彼女投身于盗贼首领之足下请愿云：“若阁下为对予持恋情欲杀我夫，我将
饮毒窒息而死，予不能与阁下同居。予有不情之请，勿杀我夫。”强盗首领遂解放其
夫。
彼等二人无事到著
室拜
途中为盗贼所捕，尔时予将被杀，我妻向盗贼首领请求，始被解放，拾得性命。”
云：“优婆塞！现此妇人救汝生命，前生亦曾救贤者之生命。”
过去之事。
昔日，波罗奈国梵与王治国时，雪山有大湖水，彼处住一大黄金色蟹，
因彼居住，故名蟹湖。此蟹甚大，有打穀台大小，捕杀象以为食。大象恐怖，不敢
下湖捞鱼为饵。
时菩萨依住于蟹湖近傍象群首领之血统，再生于年少牝象之胎。彼之母亲，为
守胎儿，往他之山地，善守胎儿，而产其子。渐至分别之时，彼体大有力，身放光
辉，呈安阇那
之处，会见其父云：“父亲！我欲捕蟹。”父制止云：“汝无此力。”然其再三再四请
求，父云：“汝可一试。”彼集合蟹湖附近全部住象，一同来近湖水。诸象问：“我等
挟击彼蟹于湖水下落之时耶？抑或取饵之时耶？又或上岸之时耶？”彼判定于上岸
之时後曰：“汝等入蟹湖中，凡自所见之饵即可取之，先行上岸。予则由後而行。”
诸象依其所云而行。蟹对最後登岸之菩萨以恰如锻铁店之大铁铗，挟住铁棒，强力
捉住象足。牝象不捨菩萨，立于近前。菩萨虽尽拉曳，但不能动蟹，反而被蟹拉近
自方。菩萨为死之恐怖所袭，扬声悲鸣。群象战慄死之恐怖，大擧鸣声，纷纷落粪
而逃。牝象亦不能注视，欲行逃出，于是菩萨知会彼女，自己已被捉住，切勿逃去，
唱第一之偈：
一
于是彼牝象返来对彼安慰唱第二之偈：
二
于是对彼增加勇气云：“汝今暂且与蟹商谈，使彼对汝解放。”于是向蟹恳愿唱
第三之偈：
蟹由其语声判知为女人，心动
所措，尔时象擧足踏蟹之背，背骨忽然折毁。象擧欢喜叫声，群象复皆集来。彼等
将蟹运往平地，将之踏碎为赍粉，蟹之两隻大铗由体上摘下，散置一旁。彼蟹湖原
为与
河中。蟹之两隻大铗，被抬往
家十人兄弟所得，作成阿能诃大鼓；流入海中之铗为阿修罗取得，制成阿兰钹拉铙
鼓。後彼等与帝释战鬥败北，弃鼓逃去，帝释取之为己物。阿兰钹拉雲状之雷鸣，
即就此而言。
⸺
〔菩萨＝贤者〕
此本生谭，是
谈话。
遊步者，请与园丁一同行走。”幷嘱园丁与圣者诸人种种果物。比丘等于遊步中，发
现一无树之场所，问园丁曰：“此处有穴而不生一树，究为如何理由？”园丁向彼等
说明：“一园丁之子向树苗灌水，彼思欲使根之长大而灌水，因而拔起根观看，依根
之大小灌水，为此此处无树。”比丘等往
生此一儿童即为毁园者。”于是
昔日，波罗奈国威萨赛那王治国时，擧办大祭，园丁思“祭之乐”，对苑
内之住猿云：“此苑林与汝等以非常之恩惠，予七日间往观祭乐，汝等七日间为树苗
灌水。”“谨遵台命。”猿等接受托付，彼与猿以皮制水袋而去。诸猿灌水滋润树苗，
然彼诸猿之首领云：“汝等稍待，水非时时可得，必须节约使用。拔起树苗，知根之
大小，长根多灌，短根少灌，非如此灌之不可。”诸猿答曰：“予等知之。”某者拔起
树苗，某者植而灌之。
尔时菩萨为波罗奈某家之子，彼因有事故来此苑林，见诸猿如今所云而作。菩
萨问：“谁令汝等如此作者？”“猿之首领。”“如此云者，如为汝首领之智慧，则汝等
之智慧如何实不可知。”于是菩萨说明其事，唱第一之偈：
一
诸猿闻此语唱第二之偈：
二
菩萨闻此唱第三之偈：
三
人实即是我。”
〔菩萨＝王〕
此本生谭，是
舍佉之妹善生女所作之谈话。彼女以非常誉满之名声嫁入
之女〔故慢心〕，强情善怒、粗野横暴，不仕舅姑与夫，威愶家中诸人与以殴打。
某日，
生女怒吼仆从之人。
仕舅姑与夫，不行佈施，不守戒律，无信心净心，由晨至晚怒吼喊叫。”“如是可唤
来此处。”彼女前来作礼後，立于一方。于是
汝为其中之何？”“
“如是可注意善听。”
善生女，此为七种之妻。此中杀害夫人、盗掠去人及强势夫人与此三种相当者
生入地狱，其他者生于化乐天世界。
如是
何？”彼云：“予当如婢女夫人，
女使之和霭者，食事终了，回归
之中。比丘等于法堂语
霭，得预流果。”适
是如是。”
事。”于是
昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于王之第一后妃之胎。年长後，于
得叉尸罗习学种种学術技艺，父死後，即王位，如法治国。彼之母后善怒，强横粗
野，为一叱吼怒喝之人。彼思欲谕止母后，“然以草率而无根據之言，颇为不当。”
思如有类似可忠告之事，今後注意。某日彼出发前往御苑，母后亦与子王共往，然
于途中闻有靑坚鸟鸣唤之声，从者等闻声塞耳曰：“何来此酷声，云何有此粗野之
声？希勿再鸣唤！”
菩萨由俳优等随从与母后共同于御苑中遊步时，在一株花满开放之娑罗树下伫
立，时有一羽拘耆罗鸟以美妙之声鸣叫，大众喜其声而互相牵手而言曰：“此为如何
安稳亲柔之声，汝鸣汝鸣，更再鸣之！”大众伸首止立，注意深眺。菩萨见此二事自
思：“甚善，今能使母后理解。”菩萨云：“母后！于路之中途，大众闻靑坚鸟之声，
大众塞耳，不望其再叫，粗暴言词，谁亦不好。”于是唱次之偈：
一
二
三
王实即是我。”
〔菩萨＝鹅鸟〕
此本生谭是
于昼间啮枭，而枭于太阳沉没时捥取群鸦之头至死。一比丘住于祇园近郊房舍，于
扫除之时，常须弃捨由树上落下七八纳利
比丘等于法堂中语如花开放的言论：“诸位法友！如是如是比丘之住处，每日每日必
须弃捨许多鸦头。”
曰：“如是如是。”比丘等问：“
一劫时以来之事。”于是
昔日，第一劫之人等共集，以美貌光辉且有威光及一切优点完具之人为
王；兽类亦群集，以一隻狮子为王；大海之鱼类以欢喜鱼为王。于是鸟群亦寄集于
雪山地方某平巖之上：“人世有王，同样兽类鱼类亦均有王，然我等之间，尙无王出。
我等不可一日无君主，我等亦应立王，决定一适当者即王之位。”彼等寻索鸟类，选
一隻枭鸟：“此为我等所喜之鸟。”彼等互相争辩，于是一鸟征求全部意见，三度宣
言。彼于二度宣言，均获承诺，三度时一鸦起立：“请稍待，此鸟即王位时，以彼之
面目，怒时如何不得而知。此鸟怒眺向我，我等如入热锅之胡麻，将被灭却。此鸟
为王，我等不喜。”为说明此事唱第一之偈：
于是与彼许可，鸟等唱第二之偈：
二
彼得如斯之发言许可唱第三之偈：
三
彼叫曰：“我等不喜，我等不好。”鸦向空中飞起，枭鸟亦随後追赶。尔来彼等
相互抱持敌意，鸟群遂以黄金鹅鸟为王而散去。
王之靑年鹅鸟即是我。”
〔菩萨＝仙人师〕
此本生谭，是
谈话。有一豺向比丘众饮水之井中大小便溺，汚染井水，但某日彼近水井而来时，
沙弥等以土块击打，受重创而去，自此以後，彼再不见返来至此场所。比丘等知此
事件，于法堂议论，如花开放：“诸位法友！汚染井水之豺，为沙弥惩处以来，再未
返来。”适
昔日于波罗奈
人，彼为仙人之群围绕，于
日，豺为仙人等包围，以某种方法擒获，伴来菩萨之处。菩萨与豺交谈唱第一之偈：
一
二
于是菩萨对彼唱第三之偈：
三
于是大菩萨与彼忠告：“尔後不可再来。”其後彼不再见返来。
豺，仙人群之师实即是我。”
〔菩萨＝树神〕
此本生谭，是
第十三篇陀伽利耶靑年本生谭〔第四八一〕。
利国人等期待君等，可往彼处。”“法友！君可前往，予等不往。”彼为上座拒绝，一
人独归。于是比丘等于法堂议论如花开放：“诸位法友！
人俱，彼不能无此二人，结合一处不能分離。”
语，集于此处？”答曰：“如是如是。”
舍利弗、目犍连俱而不能无此二人。”于是
昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生为某森林中之树神，由彼住居不远
处森林中，有一最大某树亦住一树神。狮虎住其森林之中，因恐惧彼等，无一人作
畑，亦无伐树者，即令前来眺望者亦竟无一人；而狮虎以种种之风，杀食兽类，到
处捨弃残骸而去，为此森林中充满臭秽之屍体。但菩萨对面之树神暗愚，不明道理，
某日向菩萨曰：“君！为此狮处，使我森林充满臭秽屍体，我思欲赶走此等野兽。”
菩萨曰：“树君！此二种野兽之恩荫，使我等之住居受到保护，如将彼等赶走，我等
住居将被毁壞。人等不见狮虎足迹，完全伐取树木，建造一村作畑，如此为君所不
喜。”于是唱最初之偈：
一
二
虽然由菩萨晓以事物之道理，但愚神不能了解，某日示以恐怖之外貌，赶走狮
虎。人等不见其足迹，判定狮虎移往他之森林，于是于森林之一方，
神来至菩萨之所云：“予不依君之言，赶走彼等，今人等知彼等不居此处，砍伐森林，
究应如何处理？”菩萨云：“今彼等兽类住于对方森林，汝可往伴彼等前来。”于是彼
往森林，而立于彼等之前唱第三之偈：
三
彼等虽由树神恳愿，俱云：“汝去，予等不归。”而加以拒绝。树神只有一人归
来森林。而人等于数日之间，砍
〔菩萨＝仙人〕
此本生谭，是
此一事情已于第二篇
昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于
叉尸罗，习学诸技艺归来，彼弃欲出家为仙人，于雪山地方
修得神道与等至，日日耽乐于禅定生活。于此本生谭中，菩萨得最上之中道，圆满
捨波罗蜜之行。彼坐于葉庵之入口，一隻一向不见之恶猿前来，向菩萨耳孔插入彼
之男根，菩萨已得中道，对此幷无妨碍而坐。但某日一隻乌龟由水中登岸，于恒伽
河岸，开口向阳而眠，欲多之猿向龟口插入其男根，于是龟睁眼咬住男根如藏宝入
箱，紧闭不放。猿感非常痛苦不堪，彼思：“究竟谁能解除自己痛苦，往何人之处求
救？”“除去仙人别无他人能解除自己痛苦，予应赴仙人之处。”彼双手捧龟，来至菩
萨之处，菩萨戏此恶猿唱第一之偈：
恶猿闻此唱第二之偈：
二
菩萨与龟交谈唱第三之偈：
三
龟闻菩萨之言，立即心净，解放猿之男根。猿被解放後，向菩萨作礼而去，再
不返来至其场所。龟向菩萨问安後，亦归自己之住居。菩萨定力不稍减退，成赴梵
天界之身。
人之大臣，仙人实即是我。”
〔菩萨＝鸠〕
此本生谭，是
来之彼云：“比丘！汝之贪欲非自今日始，前生亦为贪欲而殒命。为此，昔日之贤者
等亦由自己之住居而被赶出。”于是
昔日波罗奈国梵与王治国时，于波罗奈某长者厨房之厨师，为求福德，
设置笼巢，时菩萨生于鸠胎，住其巢中渡日。有一贪欲之乌，经过厨场，见各种之
鱼肉，馋欲不堪，彼思：“究为如何，能得機会？”彼发现菩萨：“决心依此鸠，必能
得逞。”彼于鸠往森林渔饵时，尾随其後而行。菩萨向彼曰：“乌君！汝之食饵为如
是如是之物，予之食饵为如是如是之物，为何附于予後而来？”“君之所为，予甚喜
好，予与君摄取同饵，思欲与君交谈。”菩萨与以同意。乌与彼于饵场一同渔取同饵，
故使菩萨得见，实则彼于回返突入牛粪堆中食小生物。腹满之後，来至菩萨之处，
彼云：“君如斯长期渔饵耶？君知食物之限度耶？今後应勿过迟而出发。”菩萨与彼
俱归于住居。厨师思为鸠之友人伴同归来，为乌亦设置另一笼巢，乌则如此渡过四
五日。
然于某日，长者之处运来诸多鱼肉，乌之馋欲难堪，晨起呻声寝处。此朝菩萨
向乌云：“与君渔饵出发。”乌云：“君其请往，予疑腹不消化。”“乌君！乌甚少有不
消化之事，纵令食入灯心之物，仍不稍存于君之腹中，更何况咽入其他之物，即刻
消化无馀。希汝听从予言，见此鱼肉，不可沾染。”“汝何出此言，予疑腹不消化。”
“如此，请多保重。”菩萨于忠告後出发而去。厨师调理各种鱼肉，立于厨场入口处
擦拭身体汗水，乌今以为偷食之大好機会，飞往盛入诸种美味之器皿之上。厨师闻
啄物之音，反身见乌，急速跳入捕之。拔其全身羽毛，只残馀头上之饰毛：“汝取汚
我主人之鱼肉。”于是以生姜与莳萝实之粉混以酪浆，涂乌之全身，然後抛入笼巢之
中，乌身生起剧痛。菩萨由饵场归来，见乌呻吟，戏唱第一之偈：
一
二
菩萨闻此唱第三之偈：
三
菩萨于是云：“自今以後，予自身亦不能住于此处。”立即飞往他之场所而去。
乌呻吟而亡。
⸺
“尔时贪欲之乌是此贪欲之比丘，鸠实即是我。”
〔菩萨＝鸠〕
此本生谭，是
前之本生谭同，其偈如次：
一
二
三
如此菩萨：“予已不能今後在此居住。”于是飞往他之场所而去。
⸺
〔菩萨＝王〕
此本生谭，是
住
致罗筏底河水浴，于岸沙之上当阳而立，亲切交谈，恰于此时两隻鹅鸟，于空中飞
翔。一靑年比丘手捉沙砾云：“予当击中子鹅之眼。”对方比丘云：“汝能击中否？”
对方又云：“汝请少待，予当击中此侧之目及对侧之目使汝见之。”“如此，则予不能。”
“如是汝可善观。”彼捉三角之沙砾，由鹅鸟之背後投掷，鹅鸟闻沙砾之音，返目回
顾，间不容发为比丘所捉之圆沙砾投中鹅鸟之侧目，今由一眼飞出。鹅鸟扬声大叫，
迴旋滚落在比丘等之足前。各处站立之比丘等见而前来曰：“法友！君于
而为杀生实不相应。”于是引彼等往见
真实，
家，尙不感後悔。比丘诚须自制身口意。”于是为说过去之事。
昔日拘楼国因陀波萨多都壇那奢耶王治国时，菩萨再生于王之第一后妃
之胎。不久彼与父母分别，于得叉尸罗习学诸技艺而归，由父王使據副王之位。尔
後父王死去，彼即王位，不破十之王法，实践拘楼国法。拘楼之国法为五戒，菩萨
守淸净之五戒，而因菩萨如是，彼母、后妃、诸弟、副王、司祭官、婆罗门、王领
之管理官、廷臣、驭者、长者、主税官、大臣、门卫、娼妇、婢女等亦皆如是。
如斯此等一切诸人，皆持淸净之身，守五戒之法。王于都城四门，中央及王宫
入口造六佈施堂，每日投出六十万金钱，向全
彼所佈施之意愿，使彼之佈施喜捨得以遍覆全
尔时，迦陵誐国
食物缺乏，人多忧思患病，于是生起旱魃之恐怖、饑馑之恐怖，与疫病恐怖之三种
恐怖。人不得物，腕抱子女，各处徬徨。国中人人，聚集一团来至
宫入口哀嚎不绝。王近窗而立，闻声问曰：“何故人民骚动？”“大王！全国生起三种
恐怖。天不降雨，收穫全无，生起饑馑，人不得食物，罹病不得药物，腕抱子女彷
徨。请天降雨，大王！”“昔日诸王不降雨时，如何作为？”“大王！昔日诸王，不降
雨时，行佈施执行佈萨，善守戒，七日之间入寝室卧于木床，如是方可降雨。”王云：
“甚善。”依言实行，然仍不降雨。王问大臣：“予应为者皆为，但雨不降，究应如何
方可？”“大王！因陀波萨多市拘楼王壇那奢耶所乘用之黑牡牛吉祥象，我等如伴其
前来，当可降雨。”“然王有强大军队，勝利无望，如何伴象前来？”“大王！彼王不
喜战事。彼王欲佈施，喜佈施者，有求愿者，甚至可斩其御饰之头，刳出其淸净之
眼，提供全国以行佈施；即使求象，亦不至反对。王如求愿，必定可得。”“然派遣
何人求愿为适当。”“大王！请派婆罗门前往。”
王由婆罗门村接来八人婆罗门，予以崇敬尊重，派遣请象。彼等持金钱变身为
旅行者之姿，不敢稍事于途中任何处一宿，急速旅行，数日之中，于都中有人口之
佈施堂摄食，彼等满身体之欲後讯问：“王何时来佈施堂？”诸人云：“半月之中于三
日间，即十四日、十五日及第八日前来。明日为满月，因此明日将来。”婆罗门等翌
日晨起早晨前往东门之处而立。菩萨亦于晨起沐浴涂油具一切装饰，乘坐美饰之象
背，多数之从者相随，来至东门之佈施堂中。而後彼由象降下，彼亲手与七八人以
食物，王云：“汝等应如是佈施。”然後乘象前往南门。婆罗门等于东门，军队守护
王，未得機会，于是往南门窥伺近王。王由其门不远处到达一稍高之场所时，彼等
扬手申示问候，王以金刚之突棒，使象变更方向，向彼等之处而来。王问曰：“汝等
婆罗门有何所欲？”诸婆罗门称扬菩萨之德，唱第一之偈：
一
婆罗门如斯云後，菩萨慰之曰：“诸婆罗门！若汝等以金钱交易此象，则汝等之
金钱皆尽。汝等勿忧，予将此著美饰之象赠予汝等。”更唱二偈：
二
三
乘于象背之摩诃萨作斯语後，次由象背降下：“若不再附饰，予将附饰後赠予。”
王三度右绕视察，见无不著饰之处，彼牵象鼻渡与婆罗门之手，由黄金之瓮灌以花
与香之香味之水，然後交与。婆罗门等著以附属品受象，坐于象背向
献象与王，然象虽来，仍不降雨。王更问曰：“此何缘故？”“拘楼国王壇那奢耶守拘
楼之国法，因此于彼国每半月或十日降雨一次，此为彼王之德如此。此兽象应有其
德，然究其德位如何不得而知？”大臣等如此申言，王云：“如此，将附饰之象及附
属之物品一同伴随送返彼王，而将彼王所守之拘楼法刻于黄金板上持归。”于是派遣
婆罗门及廷臣前往。
彼等前往，返还王象：“大王！此象虽去，但国中仍不降雨，然闻贵国守拘楼法，
我等之王，亦愿遵守，派遣我等刻于黄金板上持归。请授我等拘楼之法。”“诸位！
予守拘楼之法，对之持疑。拘楼之法，使予之心，不能满足，故予不能授与汝等。”
然何故此戒使王不能满足？当时每三年迦
乐此祭日，身饰一切莊严之具，如神之姿，于奇达拉迦夜叉祠前向四方放射美色饰
花之箭。国王亦乐此祭，立于某池岸边奇达拉迦祠前，向四方放美色之箭；向外之
方角飞出三箭均已寻见，然放入水中之箭，则未见寻到，王思：“予所放之箭或射中
鱼之身体。”为杀生而破戒，有关此事而持疑，以故持戒使彼不能满足。
王如此言曰：“诸位！予对拘楼法持疑，然予之母后，善守此法，于母后之处，
将可善授。”“然大王幷无杀生之意，无杀意不谓之杀生。请授予等王自身所守之拘
楼法。”“如是可与刻付。”即向黄金之板刻入：“不可杀生物，不可取不与之物，不
可行于欲之邪行，不可语妄语，不可饮强酒。”如此刻入，然王云：“如斯云者，使
予不能满足，可于母后之处授与。”
使者等问候终了後，来至其母后处申请曰：“太后陛下！汝为善守拘楼法者，请
授与我等。”“诸位！予为守拘楼法者，现在予对之起疑，此拘楼法使予心不能满足，
以故不能授与汝等。”
彼女有二王子，兄即为王（菩萨），弟为副王。然有某王赠菩萨十万金値之栴檀
香及十万金値之黄金饰环，彼云欲供养母后，于是全部赠予母后。母后自思：“予不
涂栴檀香，亦不著饰环，可赠予儿媳。”然而：“长媳为我王之夫人，居第一后妃之
地位，与彼以黄金之饰环，次媳生活较差，与彼以栴檀香。”赠予後自思：“予守拘
楼法，儿媳生活之优劣，不成问题。然予重视长媳，为适当耶？予如是为之，岂非
破戒？”持有此疑，故云如是。
于是使者等云：“自持之物，可随己所好与之，陛下持此疑，但此外未犯有其他
之恶，依戒而论，只此即不为破戒，请授予等拘楼法。”于是由彼女授戒，刻入黄金
之板。彼女云：“诸位！如斯云者，使予不能满足，然予之儿媳善守戒法，可往彼处，
请其授与。”
于是彼等往王之第一后妃之处，如前状所云，请拘楼法，彼女所云亦同：“现今
之戒使予不能满足，以故不能传授汝等。”
某日，彼女于大窗之处，王右绕都城，见由其後坐于象背之副王行状，对彼生
起恋情之后妃自思：“若予得与彼相亲，则王死彼即为王，如是使予得为夫人。”然
彼女起疑云：“予守拘楼法，为有夫之身，然以烦恼之心，见他之男，予已破戒。”
故如是云。
于是使者云：“后妃陛下！只由心中所起者非是罪过。陛下持如是之疑，但未犯
有何种罪过，如是之事，非为破戒，请授我等拘楼之法。”于是由彼女授与，刻于黄
金之板。后妃云：“诸位！如是云者，对此使予不能满足，然副王善守戒法，可往彼
处，请彼授与。”
于是彼等往副王之处，如前状所云，请拘楼法。彼于黄昏，前往奉侍于王，到
著王庭後，若欲于王处食事泊宿时，则将扯手网绳与驭象突棒投入辕间，依此暗记，
从者等归去，次晨早来待彼出宫；驭者亦守车，于翌日晨早牵车至王宫入口处等候。
若尔时，彼欲思归去，则将扯手与突棒置于车中，往王处奉侍，从者依其暗记，于
王宫入口等待此次之出宫。某日，彼以此状入于王宫之中，彼于入而未入之中降雨，
王云降雨，不肯令彼归去，于是彼于王宫食事毕就寝。诸人思忖：“今将出宫”，通
霄淋雨等待。副王翌日出宫，见诸人裸露淋雨等待：“自己守拘楼法，而使诸人受苦，
已为破戒。”于是生疑，为此彼向使者等云：“假令谓予守拘栖法，而今已起疑，故
予不能授与。”因而谈此事情。
于是使者等曰：“副王！君无使从者等受苦之意志。无心之事，不为犯过，如此
持疑，如何能为君之罪过。”于是于彼之处授戒，刻于黄金之板。副王云：“如斯云
者，使予不能满足，然司祭官善守戒法，可往彼处请彼授与。”
于是彼等受教前往司祭官处请求。某日司祭官亦往奉仕于王，途中见有某王赠
与国王如朝日色状之车。彼问：“此谁之车耶？”“此为送往王处者。”彼闻而自思：
“余年已老，若王将此车赐予，予巡迴乘坐，其乐何如？”彼至王处问候而立时，诸
人向王献见此车。王见之云：“此车诚然华丽，可与阿阇黎。”然司祭官不望此车，
王数度言说，彼亦不稍希望。何以故？因彼曾作此想：“自己身守拘楼之法，对他人
之物，持有贪心，自行破戒。”彼谈及此事云：“诸位！就拘楼法，予对之有疑。其
法予不能满足，故予不能授法。”
于是使者等曰：“阁下！只起贪心，不为破戒，阁下虽对此事持疑，但幷未犯任
何罪过。”于是由彼处授戒，刻于黄金板上。彼云：“如斯云者，使予不能满足，然
王领管理大臣善守此法，可于其人之处授与。”
彼等受教往大臣之处请求。某日，大臣测量地方之耕地，彼结网于棒，一端使
耕地之地主持之，今另一端由自己持之而测量。由网之一端起测量，而结网之棒，
达到某一蟹穴之中央，彼思：“若将棒直入穴中，则蟹必死，若由穴之对侧而测，则
侵王田，若由此侧则佔农田。究应如何为宜？”但彼又思：“穴中诚然有蟹，若彼现
在，必将现姿，于此中且下此棒。”当棒入内，闻蟹有啾鸣
“棒已下入蟹之背中，蟹必死无疑矣。自己守拘楼之法，为此而破戒。”彼谈及此事
云：“以是理由，对拘楼法有疑，故予不能授戒。”
于是使者等云：“阁下对蟹幷无杀意，无心之事，不为犯过。阁下虽持疑如是，
但幷未犯何罪过。”于是于彼之处亦授戒，刻于黄金板上。彼云：“如斯云者，使予
不能满足。然驭者善守此法，可于彼之处请授。”
彼等于是更往驭者处请求。某日驭者伴马乘车往御苑，王于昼间，乐遊彼处，
黄昏乘车出苑。彼于未达街市之前，恰于日没之时，雷雲四起，驭者恐王被雨，向
马加以突棒，马以非常速度而驰奔。而自尔以来，来往御苑，经过彼处场所，马必
疾驰而奔。何以故？马等如此思想：“此一场所为一危险之处，故我等之驭者，加以
突棒。”驭者亦思：“王之被雨与否，于我无咎，然对此驯良之马而于非场所之处加
以突棒，为此现今马等时时疾驰而疲劳。自己守拘楼之法，为此而破戒。”彼谈及此
事云，“以斯理由，对拘楼法有疑，故不能授与君等。”
于是使者等云：“君幷未具有使马疲劳之意志，无心之事，不为犯戒。君对如是
之事起疑，然君无何罪过。”于是于彼之处授戒，刻入黄金之板上。彼云：“如斯云
者，使予不能满足。然长者善守此法，可于彼处授与。”
于是彼等往长者之处请求。某日，彼往自己耕作之地出发，巡迴见稻由茎出穗，
归途思欲结稻一束，于是取一握稻穗结著于棒端。然彼自思：“此田有自己向王献上
之份，然自己尙未献王而取此田之一握稻穗，自己守拘楼之法，为此而破戒。”彼谈
及此事，彼云：“依此理由，对拘楼法持疑，故不能授与。”
于是使者等云：“君无盗心，因无此心，故不能宣言偷盗。如对是事持疑，君如
何能取他人之物？”于是由彼授戒，刻于黄金板上。彼云：“如斯云者，使予不能满
足，然主税大臣善守此法，可至彼处授与。”
彼等即往大臣之处请求。某日大臣坐于财政部入口计量王物中之稻。彼由未量
稻之堆中取稻作为标帜，洽于此时降雨，大臣数其标帜幷谓：“已量之稻，已有此数。”
而将标帜之稻集起投掷于既已量终之稻堆上，急急走入财政部内。彼站立自思：“自
己究竟将标帜之稻量过而投于堆上，抑或尙未量过而投于堆上？”“若自己将彼稻投
入稻堆，无理增多王之持分，使稻之持主减少，而自己守拘楼之法，为此而破戒。”
彼谈及此事使闻曰：“以此理由，对拘楼法持疑，故不能授与。”
于是使者等云：“君无盗心，不能宣言为偷盗。若君对是事持疑，然君如何能取
他人之物？”于是由彼授戒，刻于黄金板上。彼云：“如斯云者，使予不能满足，然
门卫善守此法，彼可授与。”
于是彼等往门卫之处请求。某日，彼于关闭都城之门时间三度扬声，然有一贫
男与自己之妹一同往森林採集树枝树葉归来，彼闻声牵引其妹急急奔来。门卫云：
“都城乃王所居汝不知耶？城门按时关闭汝不知耶？汝槪为伴汝妻于森林中欢娱恋
情而来。”于是彼男云：“否，否，君知此非我妻，乃我之妹。”彼思：“予为无理之
事，以妹为妻，自己守拘楼之法，为此而破戒。”彼谈及此事谓：“以此理由，予对
拘楼法持疑，故不能授与君等。”
于是使者等云：“君只为如是思故云，此事君不为破戒。因如是之事君对拘楼法
持疑，但幷未故意云何虚言。”于是于彼之处亦为授戒，刻于黄金板上。彼云：“如
斯云者，使予不能满足，然娼妇善守此法，可于彼处请求授与。”
于是彼等往彼女处请求，彼女亦如前同样拒绝。何以故？诸天之王帝释，思欲
试见彼女之戒，为靑年之姿而来，而与彼女以千金谓将再来，归天上界後，三年之
间未至。彼女恐自己破戒，三年之间，由他男之手担步罗（槟榔子）之物，均不敢
受，渐次生活贫困，彼女自思：“授予千金之人，三年之间未至，予之生活贫困，不
能竖立门户，今往裁判官处言说，今後必须收费。”彼女往裁判所云：“阁下！三年
前付我资费之男，是否死去不得而知。今予不能生活，如之何为宜？”“三年未至，
汝将何为？今後可收取资金。”彼女得判决出裁判所时，一男积千金捧献，彼女伸手
欲接受时，帝释现姿。彼女云：“三年前与我千金之人前来，予不要君之金货。”彼
女缩手，帝释现本形如朝日之光辉，立于空中。都城之人等，全部集来，帝释于大
众当中曰：“予思见试此妇人，三年前与彼千金，守戒者必须如此妇人。”帝释与忠
告後，与彼女住居满以七宝，幷谓：“今後勿得懈怠。”安慰彼女後，往天界而去。
以此理由，彼女云：“予得资金不取消费，向他男人索取资金而伸手，以此理由，对
予持戒不达十分。故予不能授与君等。”予以拒绝。
于是使者等云：“仅只伸手，不为破戒。贵女士之戒，可谓纯洁。”于是由彼女
授戒，刻入黄金板上。
如是彼等将十一人之人等守戒之事，刻入黄金板，回归
捧献其黄金之板，申述事情经过。王实践拘楼法满五戒，尔时迦陵誐国中降雨，解
消三怖，国家安泰豐饶。菩萨于生命有限之内，积佈施等之福德，与其从者共满天
国之愿。
证一来果，有者证不还果，有者证阿罗汉果⸺于是
〔菩萨＝鸠王〕
此本生谭，是
既已明了。
昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨为鸠，彼从众多之鸠，于森林中山
窟中生活。又有一持具足戒之仙人，距鸠等住居不远之处，近于边境之村作一仙处，
住于山窟中生活。菩萨时时出往彼处，闻所値闻之事。
仙人常住此处後而他往，继而一诈欺汉之螺髻仙人前来居于此处。菩萨从鸠等
往彼之处，向彼问候，以示亲爱之情後，飞翔仙处，于山窟附近渔饵，黄昏归至自
己住居。此诈欺汉仙人住于此处已五十年以上，某日，边境之村人等调理鸠肉宴彼
彼对此美味，心起执著。彼问：“此究为何肉？”而彼闻为鸠之肉，自思：“予之仙处，
有多数之鸠飞来，可杀彼等而食。”彼持来穀䴲，生酥、乳酪、莳萝、黑胡椒等，置
于一处，而以棍棒藏于衣物之端，不断眺望鸠之飞来，坐于葉庵之入口。菩萨由鸠
等围绕而来，彼见知诈欺汉之恶图：“彼恶仙人有某种企图而坐，槪欲食我等同类之
肉，予将查看一番。”于是往下风之处嗅彼身体之味。“此人思欲杀我等而食，不可
与之接近。”于是伴鸠等飞離。仙人见其不来，自思：“以美言与彼等言说，彼等信
赖而来近，然後杀而食肉。”于是彼唱最初之二偈：
一
二
三
诈欺汉仙人自思：“彼等识破予之事。”于是以棍棒向菩萨投掷，然不能中。彼
云：“汝去，汝等！予完全失败。”于是菩萨云：“汝虽损害我等，但汝堕入四恶趣事，
不会失败。汝若居于此处，将被人视为盗人而被捕，汝速逃失为宜。”菩萨威吓于彼
而去。彼螺髻仙人已不能住居于其处。
之仙人是舍利弗，鸠群之首领实即是我。”
〔菩萨＝水牛〕
此本生谭，是
一驯顺之猿，猿往象之小舍，坐于善象之背上，于其处放散粪尿以为遊戏，象自身
具有善良天性与忍德，无何作为。然某日之事，他之恶象子取代彼象而居，猿思：
“此仍如平时之物。”爬登恶象之背，然象用鼻捕猿摔于地上，用足踏压使猿崩溃。
此一事件于比丘之间普遍传知，某日，比丘等于法堂开始论议此事：“诸友！鲁
莽之猿思为善象，登上恶象之背，象夺猿命。”彼处
语集于此处？”答曰：“如是如是。”
昔日亦如是。”
昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨于雪山地方生于水牛一族之中。达靑
年时，具力有大身体，徬徨于山麓、巖窟、山嶽及难逾之密林之中。
某时，彼发现一快恬之树荫，于得昼之饵食後，立于树荫之下。尔时有一隻恶
戏者之猿由树上降下，爬上水牛之背，放出粪尿，然後捉角用尻尾缠垂于角下摇动
以为戏。然菩萨具忍辱、慈悲、怜愍故，对猿之粗鲁行为幷不介意，猿则再三行之。
然某日栖于彼树之树神，立于树干向彼云：“水牛之王！汝受此猿侮辱，置而不
问为何故？请制彼勿作。”树神敷衍此意，说第一之二偈：
一
二
菩萨闻此答曰：“树神！予对彼之生类、种姓、力等不为蔑视，若不忍其罪过，
则如何成就予之愿望。纵令其不为彼事，彼猿思其他水牛亦将如我而为鲁莽之动作，
彼猿对易怒之水牛如为如此作风，彼水牛等将杀彼猿。如彼已为其他水牛等所杀，
则予亦将不免有杀生之苦痛。”于是唱第三之偈：
三
过数日後，菩萨往他处，他之易怒水牛来立于此场所，恶猿思：“彼亦如平时之
牛。”于是攀登其背，于其处为鲁莽之事，于是水牛振落彼猿，打倒于地上，以角贯
其心脏，以足蹂躏，粉碎为微尘。
象，恶猿是此恶猿，善水牛之王实即是我。”
〔菩萨＝盗贼〕
此本生谭，是
群中，弥多罗与浮摩二人住于
又半豆与卢呬得迦二人住于
人无论交情之厚薄，均鼓动生事，且谓：“诸友！君等出生之种姓人格，决不劣于彼
等，若君等捨弃自己执见，彼等将战勝君等。”不使人捨执见，于是争论、喧哗、纷
议、异说生起。比丘等告此事于
及卢呬得迦。
见，是真实耶？”答云：“确为真实，
鹤之与人。”于是
昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于迦尸族某村之某家。达成年後，
不营耕作、商业等生计，率五百之盗贼，为彼等之首领，为打抢劫盗等生活。
尔时波罗奈有一财产家，彼贷与某田舍者千钱之金货，于尙未返还前死去。尔
後，其妻亦患病，卧床将死，告其子曰：“爱儿！汝父贷与某人千钱之金未还而死，
予今若死，彼人将不与汝。在予息尙存之间，汝往彼人之处，索还贷金。”尔曰：“甚
善。”即往彼处取〔贷〕金时，彼母已死，因爱其子，再生为牝豺，彼于归路等待其
子。
尔时，盗贼首领掠夺过路之人，彼与一队共住于此路之上。彼牝豺于其儿到达
森林入口之时，彼牝豺再三遮路使停，意谓：“爱儿！不可入森林，彼处有盗贼，彼
等杀汝夺金钱。”其子不知自思：“此不吉之牝豺，遮我归路。”执土块与杖，追赶其
母进入森林。尔时有一鹤鸟见之：“此男掌中有千钱之金，可杀彼而夺其金。”乃鸣
叫向盗贼方向飞去，靑年不知，思为：“鹤为瑞鸟，今我将繁荣。”于是合掌诵念：
“鸣善之神，鸣善之神。”
尔时，菩萨知此一切声之意義，见到两者之行，自思：“此牝豺为彼之母，是故
彼女意谓：‘彼等欲杀汝夺金钱’，心恐而加以阻止。又此鹤为彼之敌，是故彼意：
‘彼等杀之而夺其金’，彼如此宣叫。此子不知其意，愿求彼之幸福，于是叱咜追赶
其母，认愿其不幸之鹤为幸福之欲愿者而合掌。此子实太愚蠢。”⸺实则诸菩萨为
是伟大之丈夫，然因取恶转生之姿，夺他人之财物。據人云此为星宿之误。
靑年接近陷入盗贼之内，菩萨捕彼问曰：“汝何处之住民？”靑年：“波罗奈之住
民。”菩萨：“欲往何处？”靑年：“往某村取千钱之贷金。”菩萨：“然汝已得贷金
耶？”靑年：“诚然已得。”菩萨：“汝奉何人之命而往？”靑年：“首领！予父死母亦
罹病，母思：‘予死将不得金’，遣予前往。”菩萨：“汝知汝母今之状态耶？”靑年：
“首领！予不知。”菩萨：“汝母于汝出发时已死，为怜其子，成为牝豺，恐汝被杀，
遮汝之路使停，然汝唬吓追赶于彼；而此鹤乃汝之怨敌，彼欲杀汝夺金，向我方飞
进。汝为自己之愚昧，汝思希汝幸福之母为‘希不幸者’，希汝不幸之鹤为‘希幸福
者’。彼对汝等无少恩惠，而汝母乃汝之大恩人，汝其持金且去。”语毕遣靑年而去。
一
二
〔菩萨＝贤者〕
此本生谭是
一大臣招待以
中散步者可自由行动。”于是比丘等漫步于花园中，恰于此时，花园之卫士攀登葉茂
之树上，逐次取下大葉，彼云：“以此制花笼，以此制果实笼。”边言边造，落于树
根。彼之幼儿将落下之笼，个个毁壞。比丘等以此事告
自今日始，前生彼即为笼之破壞者。”于是
昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于波罗奈之某家。成长後，为家
庭生活时，某日，因事往花园中。彼处住有多数之猿，花园之卫士与前同样落笼，
猿之首领将落笼逐次破壞。菩萨呼唤彼曰：“汝将卫士之落笼逐次破壞，汝思欲造更
美之笼。”于是唱第一之偈：
一
猿闻此唱第二之偈：
二
三
菩萨宣法毕，叱责诸猿而去。
是我。”
〔菩萨＝行者〕
此本生谭是
汁所作之谈话。即正等觉者于毘舍離之
率五百释迦族之女相伴而来，请
迦之教诲，得阿罗汉果。又
一切智者之位，予子亦出家同住于彼之近侧。予于家内，何所作为？予亦出家往舍
卫城，与正等觉者及予子可不断望看生活。”于是往比丘尼之草庵出家，与阿阇黎及
和尙俱，同往
某日，长老尼罹患腹痛，于爱子来访时，不能外出与彼会面，由他人出而宣告
不快之旨。彼往母处问曰：“我母有何需要？”母云：“爱子！予居家时，饮譊沙糖之
庵罗汁可以寧静腹痛。然今为巡迴托钵生活，由何处得？”沙弥云：“予将得之持来。”
于是離去。
此具寿（罗睺罗）之和尙为法将舍利弗，阿阇黎为
为正等觉者，彼实为一大幸运儿。虽然如此，彼不往他人之前，只往和尙之前敬礼，
作悲颜停立其侧，尔时舍利弗长老向彼曰：“罗睺罗！何故作悲颜耶？”罗睺罗：“我
母为腹痛所恼。”舍利弗：“彼女何所需要？”罗睺罗：“饮浇以沙糖之庵罗汁，可以
快愈。”舍利弗：“善哉！予为得来，汝勿忧心。”
翌日，舍利弗伴罗睺罗入
罗王劝请长老入座，恰于此一刹那，花园之卫士持来一笼结实累累、纯熟甘味之庵
罗果。王剥庵罗之皮浇以沙糖，亲自压碎，充实于长老钵中。长老由玉座往待客间，
付与沙弥云：“速持奉汝母。”彼持往奉献，长老尼食毕，同时腹痛寧静。
于是王亦遣人谓曰：“长老坐于此处未食庵罗之汁，汝往察看，究竟与他人与
否？”使者随长老而往，得知此事，还来报王。王思：“若
王，罗睺罗沙弥为其宝皇太子，长老尼成其宝後宫，一切世界之支配权为彼等之物，
我等亦应须奉仕彼等而生活。今彼出家，住于我等近处之际，如惜物力，实为不适。”
自此以後，彼为长老尼不断赠予庵罗果汁。
长老与耶输陀罗长老尼庵罗果汁之事，普遍为比丘之僧伽所知，某日，集于法
堂，开始议论：“诸位法友！舍利弗长老与耶输陀罗长老尼庵罗果汁，甚为满足。”
“汝等比丘！舍利弗与罗睺罗之母庵罗果汁，甚为满足，非自今始，前生亦为如是。”
昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于迦尸村某婆罗门家，达成年时，
于得叉尸罗修习学艺，居家为家庭生活。父母死後，入仙人出家之道，于雪山地方
获得诸种神通及定力，为诸仙人之群围绕，为一群之师。经长时之後，为得鹹味及
酸味，由山嶽地方降下，遊行到著波罗奈，在花园之中住宿。
但因仙人之群戒德光耀，震动帝释之宫殿，帝释熟思，知其原因：“予须荒废此
苦行者之住所，如此则彼等之住所破壞，于混乱之中，不断放浪于各处，不能得心
之平静，如是则我如意得安。”“究应用何方法？”彼思种种方法之时，此一方法浮现，
彼思：“中夜警戒过後，予入王第一夫人寝室，停于虚空，予告彼女云：‘贵妇人，
若汝得食正中一庵罗果之实，汝将能得转轮王之儿。’王由夫人闻得此话，必为求
庵罗果之实，遣使至果树园。尔时予使庵罗果消失，于是告王果树园中无庵罗之实，
王问：‘是谁食之？’‘苦行者等食之。’王闻此必将鞭笞追放苦行者出园，如是使
彼等烦恼。”
于是彼于中夜警戒过後，入寝室立于空中，彼自身显现天王之姿，向彼女交谈，
说第一第二之偈：
二
如是帝释向夫人说此二偈，幷谕彼女曰：“贵女勿懈，不可犹豫，明朝可告知大
王。”帝释于是归还住所。
翌日，彼女伪装卧病，幷示意于侍女等。王高张白色天幕，坐于狮子座上，观
赏舞蹈，但不见王妃，王问侍女：“妃在何处？”“夫人卧病。”王往夫人处，坐于卧
榻之侧，抚其背而问曰：“吾爱！汝何病？”妃：“大王！予无他病，予思食物。”王：
“欲思何物？吾爱！”妃：“正中庵罗之实，予君！”王：“正中庵罗之实在于何处？”
妃：“予君！正中庵罗之实，予亦不知。然予得此果实则有生命，如不能得，则无生
命。”王：“予将持来，汝勿忧心。”
王慰妃後起立，坐玉座呼集大臣等，王问：“妃欲愿得正中庵罗之果，如何可
得？”“大王！二庵罗中间之庵罗，即为正中之庵罗，可遣人往果树园持来正中之庵
罗，捧献于夫人。”王云：“甚善！”“如此之庵罗持来。”遣人赴果树园中。帝释依己
之威力，如已食之状，由果树园消灭一切庵罗果实。诸人前来果树园中，搜寻各处
巡迴幾遍，不能得一庵罗，归来向王报告果树园中无一庵罗之事。王：“谁食庵罗？”
使者：“苦行者等，大王！”王：“鞭笞行者等由园中赶出。”诸人：“善哉！”承诺王
命予以追赶。
帝释之企图成功，王妃则不断卧床欲得庵罗果实，王则不知何術，集大臣与婆
罗门，王问：“正中之庵罗之事，汝等知之耶？”婆罗门等：“大王！正中之庵罗，乃
天人等之食物，我等闻传言在雪山之黄金窟中。”王：“谁能持此庵罗归来？”婆罗
门：“彼处非人所能往，可遣一鹦鹉之子是为良策。”
此时王宫有一鹦鹉之子，身体大如王子等车轮之毂，力强、贤明、巧于策略。
王伴彼来曰：“可爱之鹦鹉！予多施汝恩惠：住汝黄金之笼，以金色之皿，饲汝熬甘
味之穀物，饮汝沙糖之水，汝亦须为我等勉为一事。”鹦鹉：“吾王！请下命令。”王：
“可爱之鹦鹉！王妃欲望正中之庵罗，然彼庵罗在雪山之黄金窟中，彼为诸神之食
物，人不能往其处，因此，汝可持其实归来。”鹦鹉：“善哉，大王！予将持归。”
于是王对彼以金色灿烂之皿，飨以熬甘味之穀物，饮以沙糖之水，煮炼百次之
胡麻油涂其翼下，两手取之，立于窗际，放之于天空。彼表忠诚于王，飞扬于天空，
起離人界，往于住雪山第一山洞鹦鹉之处寻问：“正中之庵罗，在于何处？教予彼之
场所。”彼等：“我等不知，第二山洞之鹦鹉容或知之。”彼由彼等闻之，由其处飞赴
第二之山洞，如是连访第三、第四、第五、第六之山洞，彼处之鹦鹉亦均谓：“我等
不知，第七山洞之鹦鹉，容或知之。”彼往其处寻问：“正中之庵罗在于何处？”彼等：
“如是如是之处，位于黄金山洞中。”鹦鹉：“予为彼之果实而来，请导予往其处，而
由其处得出果实。”
彼等：“此为毘沙门大王之食物，不可能接近至其处，全树由根以七层铜网作
墙，一千亿之鸠槃荼罗刹守卫，如为彼等发现，即无生命。一劫之间火在续燃，如
等：“汝可通过如是如是之处前往。”
依其说明，充分探求其路，往彼场所，昼间隐灭己姿，午夜警戒过後，罗刹等
陷于深眠之时，彼向近于正中之庵罗前进，由树根之处，开始攀登。而铜网鸣声大
作，罗刹等惊醒，见小鹦鹉：“此槪为庵罗盗者。”与以拘捕，众议纷纷，如何处置。
一人曰：“投入口中咽下。”他之一人云：“以手捏碎散酒为粉。”又他之一人云：“分
割为二，烧于馀烬之上食之。”彼闻彼等评议处置之法，毫不恐怖，告彼等罗刹云：
“汝罗刹等！汝等为谁之臣下？”“毘沙门大王之臣下。”彼云：“汝等为一王之臣下，
予亦为一王之臣下。波罗奈王遣予为正中之庵罗而来，予彼时实已将予之生命捧献
与王。实则为父母为主君捨生命者，无论何人，皆生天界，是故予亦由此鸟兽生活
解放而将生于天界。”于是说第三偈：
三
彼依如是之偈为彼等说法。彼等闻法，乃甚满足，皆云：“此乃适法者，不能杀
之，放彼归去。”于是放开鹦鹉曰：“汝小鹦鹉！汝被解放，由我等之手安全飞去。”
鹦鹉：“予前来访问，勿使空虚而归，请与一庵罗之实。”罗刹：“小鹦鹉！与汝一果
实，幷非我等之负担，但此树之果实附有记号而保存，一果实如不符合，我等即无
生命。何以故？毘沙门王如一怒睨视，投入烧锅，千人之鸠槃荼鬼破碎散乱如胡麻
之状，是故不能与汝。然可教汝得处。”鹦鹉：“可向何人求得？予之目的乃为果实，
请教予得处。”罗刹：“在此金山脉中有一拜火苦行者名光味，住于金得草庵。彼为
毘沙门王之宠臣，毘沙门王不断赠彼以四果实，可往彼处求之。”
彼首肯赞成：“甚善！”即访问至苦行者前，敬礼坐于一方。于是苦行者问：“由
何处来？”鹦鹉：“由波罗奈王处。”苦行者：“为何而来？”鹦鹉：“主上！我等之王
妃欲望纯熟正中之庵罗，为此而来，然罗刹不自予我，遣来主上之前。”苦行者：“若
然汝坐，与汝。”毘沙门王赠彼四果，于是行者食二果，以一与小鹦鹉为食物。于食
毕之时，用细丝线将一果实繫于鹦鹉之颈上云：“汝去。”于是遣小鹦鹉行。彼运此
果，往奉王妃。彼女食果，满足欲望，虽然彼女幷未生子。
是罗睺罗
〔菩萨＝王〕
此本生谭是
之大辅佐官，处理一切之事务，王谓：“此乃予之大辅佐官。”对彼大加优遇。其他
之人，不堪忍耐，向王进谗言，对彼中伤，王信彼等之言，不加讯问，对此有德无
邪心之彼，以锁束缚，投入狱舍。彼于其处，单独居住，依具足戒，体得心之统一，
成为心之统一者後，确认转变有为，得须陀洹果。
尔後王知为无实之罪，使解除锁之束缚，较以前更增大优遇，然彼云：“予将拜
两言曰：“我等已闻卿起祸。”大臣：“
陀洹果。”
昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于彼第一夫人之胎，成长後，于
得叉尸罗修习学艺，父王崩御後，登继王位。不违王之十法，行佈施、护戒，开布
萨会。
然彼有一大臣于後宫为不義之行，下仆等知之，告王曰：“如是如是之大臣，于
後宫为不義之行。”王捕大臣知其真相，唤彼前来：“尔後不及侍予。”予以驱逐。彼
往奉仕邻国之王，此等一切事件，如以前之具戒王本生谭（第五一）中所说。于是
彼王三度试验，信彼大臣之言，“如是可佔领波罗奈王国。”于是率领多数之从者迫
临国境。波罗奈国王五百之将，得知此事，齐曰：“大王！如是如是之王，欲佔领波
罗奈王国，进入侵略我国土之事，可往生擒彼王。”王曰：“予由伤害他人而保王国，
又有何用？汝等勿为何事。”贼王将围困都城。大臣等再近王前谓曰：“大王！不可
如是，可捕彼前来。”王曰：“何亦不可为，速开城门。”王自身由大臣围绕，坐于王
殿之玉座。贼王之亲兵向四门杀入城，攀登王宫，捕大臣围绕之王，缚锁投下牢狱。
王坐牢狱，怜贼生慈悲之喜悦，由彼慈悲之感力，使贼王之身体发热，全身如被二
炬火燃烧，彼大苦恼，问曰：“是何缘由？”彼等臣下答曰：“汝投有德之王入牢狱，
是故得生此苦。”于是彼往菩萨之前乞赦云：“汝之国为汝自身之物。”将国返还于
彼，云：“今後汝之怨敌，予将为之重罚。”于是，与恶大臣课以王罚，己则回归城
市。
菩萨坐于装饰之大壇翳以白天盖之玉座上，使大臣等坐于周围，与彼等交谈，
说第一第二之偈：
一
二
如是大萨埵为大众赞歎修习慈悲之功德，于十二由旬之大波罗奈城，捨白天盖
入雪山出家为仙人。
三
我。”
〔菩萨＝树神〕
此本生谭是
之父摩诃拘萨罗，嫁其女（拘萨罗夫人）与
村。後阿阇世弑父频婆娑罗时，拘萨罗夫人亦悲歎衰败而去世，波斯匿王自思：“阿
阇世弑其父，予之姊妹亦因夫君先去忧愁而死，予不以迦师村与杀亲之盗人。”于是
彼不以彼与阿阇世，二人之间有关此村幾度引起战争。阿阇世年轻力强，波斯匿衰
老，因此每次挫败，摩诃拘萨罗国民亦皆被征服。于是王与大臣等咨商：“我等屡次
被破，如何为善？”“大王！圣者等巧于策略，且听
是王命间牒：“于适宜之时听来比丘等之谈话。”彼等尔後即依命而行。
尔时有乌陀长老与弓術师帝须长老二位高龄长老位于寺外之草庵中。弓術师帝
须长老于初夜、中夜入眠，至後夜醒觉，折薪燃火而坐云：“吾友乌陀长老！”“何事？
吾友帝须长老！”帝须：“汝眠耶？”乌陀：“我等不眠，将为何事？”帝须：“汝且坐
起。”乌陀长老起，帝须向乌陀长老言曰：“此暗愚大鼓腹之拘萨罗王，食物可化粪
尿满一土器，战術一无所知，屡次战败，被取偿金。”乌陀：“如此究应如何？”恰于
此时，间牒立听二人之谈话。弓術师帝须长老谈论战術，帝须：“吾友！战争有莲花
军、战车军、辎重军之三军，如欲生擒阿阇世，于某山腹配置二处山寨守兵，由前
面使见弱兵，知其入山中後，遮断入口之道，由前後两山寨突击、呐喊，速能捕彼，
如被钓之鱼，如掌中之蛙子。”
间牒以此语向王报告，王闻之後，即令敲响战争之大鼓，往作战车军，生擒阿
阇世，而以己女金刚孃嫁与彼甥阿阇世，幷将迦尸村作为化妆金亦与之。
此一事件普为比丘之僧伽所知，某日，于法堂开始谈论：“诸友！拘萨罗王以弓
術师帝须之战術，勝阿阇世。”
如是如是回答时，
为说过去之事。
昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生为森林之树神，尔时，于波罗奈之
近傍，有木工村诸人滞留居住。一木工为得木柱而入森林，见一猪落入陷阱，带回
家中养育。彼成长後，身体甚大，牙齿弯曲，为一行仪善良之猪。木工伐木时，猪
用鼻转木，用口衔手斧、釿、凿、木槌等运来，幷把墨绳之端。彼木工恐有人食彼，
伴往森林放之。
彼入森林，搜寻闲静居地好之善处住，行走之中发现山间一大山洞，彼处有球
根、树根、果实、为安乐之栖家。数百之猪见彼，来至彼之住所。彼向彼等云：“予
搜寻君等而行，终于相遇，此处为一乐所，予今後将住于此处。”彼等：“此处真为
乐所，然此处危险。”彼：“予亦以为然。予亦见君等住于此处食物如是之多，而身
体无有血肉，不知是何理由？君等于此处有何恐惧？”彼等：“每朝有一虎来，所见
任何之物，皆为捕归。”彼：“彼常来捕耶？时时耶？在何处？”彼等：“常来此处。”
彼：“虎有幾隻？”彼等：“只有一隻。”彼：“君等如此众多，不敌一头之虎耶？”彼
等：“实际予等不敌。”彼：“予将生擒彼，但只希望君等如予所云而作。其虎住于何
处？”彼等：“住于彼山。”
彼于其夜训练猪等论述战術，彼云：“战争即莲花军、战车军、辎重军，随有三
种。”彼安排训练莲花军。彼实知地利，于是彼思：“必须于此地开始战鬥。”置猪儿
与母猪于中间，其周围牝猪，其周围子猪，其周围靑年猪其周围长牙猪，其周围有
战力强之猪十头乃至二十头，作为密集部队，配置于其处。于自己阵地之前掘一大
圆穴，其後掘如箕形渐渐每段加深之洞穴。彼由六七十头军猪伴随，到处云：“汝等
勿恐。”施以教练。教练完毕，时已天晓。
虎起知“时至”，前往面向彼等而立。彼立于山之台地，开两眼见到猪群。工匠
之养猪施以暗号：“向彼睨视”，彼等向彼睨视。虎开口逞其威勇，猪等亦如法行之，
虎放尿，猪等亦放尿，如此虎所为者，彼等亦如法为之。
虎经熟思：“前此猪等见己时，即刻逃窜，甚至有不能逃走者，今不逃与己为敌，
幷共为自己之动作。于台地立有一猪，彼为彼等之指挥者，今之勝利为己为彼，尙
未可知？”于是彼旋踵而归自己之栖家。
然有一与虎分食捕肉之伪隐者，彼见虎空手而归，与虎相谈，说第一之偈：
虎闻之说第二之偈：
二
于是伪隐者激励彼云：“汝往！汝勿畏，汝如咆哮跳跃，则一切之物恐怖破碎而
逃走。”
于是虎振起勇气为勇士，再往立于山谷。王匠之养猪则立于二陷阱之间，猪等
叫曰：“我主！贼复来矣。”“汝等勿恐，今我将擒彼。”
虎怒号向工匠之养猪攻近，当虎迫近自己时，养猪急行躲避，虎立即落入所掘
穴中。虎急切不能停止，如毂轳转动，滚入入口非常狭窄之箕形壕中，形成如土块
所作之物，不能周转。养猪由穴内飞出，如电光之速而行，以牙袭击虎之内股，撕
裂至肾脏之边缘，将其五味具备之肉，缠络在牙上。打碎虎头叫曰：“逮捕汝等之敌。”
将虎由陷阱中抛出。其先到者，已食尽虎肉，後来者问曰：“虎肉为何味？”一面嗅
闻彼等之口而走。
猪等只此幷不满足，工匠之养猪见彼等之形相云：“汝等思有不安？”“君杀一头
之虎，无何死怖，然尙有能伴十头之虎而来之伪隐者在。”“彼为何人？”“乃一恶德
之苦行者。”“虎尙为予所杀，彼对我能为何事？予等前往捕彼。”立即与猪群一同出
发。伪苦行者见虎不归自思：“若然虎为猪等所捕亦未可知？”彼往出迎之时，途中
与蜂涌而来之猪等遭遇，彼取己身周围之物已迟，只有逃奔，而被追及，彼弃周身
之物，迅速攀登无花果树上。“主人！我等已无方策，苦行者逃至树上。”“何种之树？”
“无花果之树。”工匠之养猪指示云：“牝猪运水，猪子掘土，有长牙猪等切断树根，
馀者包围看守。”彼等如法而为时，大根皆无，成为直立之无花果树，如自被斧伐，
一击而倒。包围而立之猪等，将伪隐者于大地上击打，粉粹为微尘，骨肉皆被食尽。
于是工匠之养猪坐于无花果树干上，以伪隐者之食器法螺贝运水灌顶，被推戴
为王，又向一隻牝猪灌顶，作为第一夫人。由此以来至于今日，皆以无花果树为庆
贺之坐椅，而以三法螺贝施行灌顶。
彼住于森林中之女神，见此不可思议之事，由某树干之穴显现于猪等之前说第
三之偈：
三
之女神即是我。”
〔菩萨＝家庭僧〕
此本生谭是
谭所生起之事，已于柯地罗树炭火本生谭〔第四〇〕中详述。此处更对住于
邸第四楼门之邪见女神，为赎罪持五十四俱胝之金而来，充满穀仓，成为长者友人
之事。于是彼伴彼女，导至
名声如以前所说之生起。
尔时，住
者。予装为访客，至其家盗来吉祥。”如此思後，往彼之家，受到尊敬。寒
长者问：“尊者何事前来？”婆罗门四周观看：“吉祥宿于何处？”彼见长者净洗如法
螺周身纯白之牡鸡，入于金笼之中，吉祥即宿于彼鸡冠之中。婆罗门向周边观瞧，
发现吉祥之宿物，对长者曰：“大长者！予教五百弟子密咒，而牡鸡不按时啼鸣，彼
等与予甚为苦恼。此为正当报时之牡鸡，予为欲求此鸡而来，请赐予此鸡。”长者云：
“请持去，婆罗门！予愿献牡鸡与尊者。”即此一刹那，吉祥由鸡冠中出往枕上宝珠
之中，坚固确定而宿。婆罗门知吉祥严存于宝珠之中，又向长者恳愿赐予宝珠。长
者：“宝珠愿献与尊者。”即此一刹那，吉祥由宝珠出至枕侧所置护身用之杖中住宿。
彼知其在于彼处，更向长者嘱望赐予，长者：“尊者可持去。”如斯所云之刹那，吉
祥由杖中出，而宿于人称善相夫人之长者第一夫人之额中。婆罗门自思：“此为不能
转让者，此为不能乞愿者。”于是向长者云：“大长者！予思欲往大人之家盗此吉祥
而来，吉祥原宿于大人牡鸡之鸡冠中，在予请求之同时，彼出而宿于宝珠之内。当
请宝珠之同时，彼又宿于杖中。当请求得杖，而彼出宿于善相夫人之额内，此实不
能让他人者，予亦不能得之。盗大人之吉祥为不可能，大人之物仍属于大人。”言毕
離席而去。
此一切之事。
人所获之吉祥则往善人之前而去。”
昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于迦师国之婆罗门家，成靑年後，
于得叉尸罗修习学艺，为家庭生活；但父母死而烦恼出家，于雪山地方为仙人生活，
得诸定力。经长时後，为得盐醋，出至人里，止于波罗奈王庭园。翌日乞食行路时，
抵达象师之家门，象师中意彼之动作行状，施与比丘，使住自己之庭，常为近侍。
尔时，有一採伐薪木之人，由森林运送木材。时迟天晚，不能到达市内，彼于
某神殿以木束为枕而卧。神殿育有甚多牡鸡栖于近彼之一株树上，天明之时，彼等
之中栖于上方牡鸡，以粪落栖于下方牡鸡背上。“落粪于予背上者谁？”答云：“是
予。”曰：“何故？”答云：“未曾思及。”言毕又行落下。于是双方互相喧哗：“汝有
何力量？”“汝又有何能力？”于是栖于下方之牡鸡云：“有杀予者，以炭火炙肉而食
之人，明日可储一千金币。”而栖于上方之牡鸡云：“汝勿为此壮语，如食予之肥肉
者为王，食外肉者，男得将军之地位，女得王妃之地位。食附骨之肉者，在家者为
王之库头地位，出家者得国师之地位。”採薪之人闻彼等之谈话，〔思：〕“登王位将
有千金。”即速攀登，捕杀栖于上方之牡鸡，入衣褶中，彼信：“我将为王”而去。城
门将开，即入市中，剥牡鸡洗净其腹，与其妻而命之曰：“善为调理此鸡之肉。”妻
将牡鸡之肉与米饭调理，捧与其夫：“吾夫请食。”“贤妻！此肉有大效能，食此予将
为王，汝将为第一王妃。”彼思：“持此饭与肉往恒河岸边，沐浴再食。”于是置饭钵
于岸边，己则降至河内沐浴。即此刹那，风摇水捲岸上，饭钵被淘洗运往河中而去。
下流有一象师首领使多象在河中沐浴，见此命人拾起问曰：“彼处漂来何物？”“主
人！饭与鸡肉。”象师包起封紧，“待我等归去之前，不可开启。”使人送至家中。
一方採薪之人，口中进入沙水，抱膨胀之腹奔回。尔时象师之家僧为一得天眼
之苦行者，彼以天眼观察象师，已知其缘由：“我之信友，不離此象所，将有获得成
功之时。”于是先行坐于象师之家。
象师归来敬礼，坐于一方。彼向人云：“持彼饭钵前来供应苦行者鸡肉与水。”
苦行者摄饭而不食其肉曰：“此肉予将分配。”象师云：“请尊者分配。”于是分肥肉
及各部份，肥肉与象师，外肉与其妻，附骨之肉则自食。食事终了时彼云：“贵人自
今三日之後，将登王位，好自精进。”言毕而去。
第三日，邻国之王前来包围波罗奈城，波罗奈国王命象师著王衣乘象出战，王
则亲自变装，亦出战阵。然急行飞来一矢贯王，刹那战死。象师知王之崩御，发出
多金曰：“欲得金者立于先头出战。”于是击起战鼓，全军顷刻之间，杀敌王而大勝。
大臣等为国王送葬之仪式终了协议云：“谁将为王？”众议：“王于生前亲将御
衣与象师，彼自身亦参战获勝，王国应与彼继承。”于是彼即王位，其妻为第一夫人，
菩萨成为国师。
一
二
矿坑，亦生宝石。”于是说示此法：
三
者。”
〔菩萨＝苦行者〕
此本生谭是
人非常之尊敬。其次之谭于犍度
比丘之僧团集聚之施物与尊敬，等同如五大河合为一大河流之程度，〔因此〕，外道
之施物尊敬，皆被剥夺，恰如日出後之萤火，失去光明。外道等集于一处商谈：“我
等自沙门瞿昙出现以来，施物尊敬皆被剥夺，均对我等之生存，现不知之状。究与
何人结托，使沙门瞿昙立得恶评，施物与尊敬能归无有？”尔时彼等商谈决定：“与
彼女屡次问话，无人答复。彼女问曰：“诸位圣者！究因何故，所苦而如此？”外道：
“贵姊！彼瞿昙之所行，夺取我等之施物与尊敬，使我等受苦，汝不知耶？”
“此际予当如何为之方可？”外道：“贵姊！汝实美人且具福德。请汝尽力建立瞿昙之
恶评，使大众信汝之言语，使彼无施物与尊敬。”于是彼女承诺：“甚善！予当为之。”
商量已毕，離其处而去。
此後彼女携花鬘、香、涂香、龙脑香、伽陀伽果，于薄暮黄昏，大众闻
终了，向街内归来时，彼女向
曰：“往沙门瞿昙之前去，予于香室与彼共渡〔夜〕明。”实则于外道之仙林中过夜，
晓方返迴至祇园道上向街内方向归来。人问：“
于沙门瞿昙之香室，共同过〔夜〕，情爱殊深，往为此事而来。”
如此数日後，〔外道〕与暴汉等以金钱：“往杀
室之傍烂土堆中。”彼等依言而行事，加之外道以
诉。王问：“汝等以为何地涉有嫌疑？”答曰：“彼女二三日前似往
息我等不知。”“如是前往探来。”侍仆等受王命到
现死骸，运尸归回街内，向王报告：“沙门瞿昙之弟子等，欲匿师之恶行，杀
弃捨于烂土堆中。”于是王云：“甚善！往街中廣行告示。”彼等出至街上大声告示：
“请看释子沙门之所行。”然後再归至王宫之门前，
上，派人看守。
等等谤语比丘之语，于街内、街外、公园、森林到处行走。比丘等将事之顚末，语
告
弟子说唱此偈，王命部下曰：“杀
等暴汉因得金饮窣罗酒（木酒），互相开始争论，恰有一人多言：“汝小子只一击之
下打杀
善！真相大白。”逮捕暴汉，送往王前。王：“杀人者为汝等耶？”暴汉：“大王！诚
为我等。”王：“受何人唆使而杀？”暴汉：“受外道之托。”于是王呼外道前来：“汝
等可担
弟子无罪，有罪者乃我等’。”彼等如命行事，于是愚昧之大众再信
被问杀人之罪。
尔後大众对
道为
等比丘！汝等今有何语，集于此处？”比丘白
丘！著
彼等之求，为说过去之事。
昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于某村婆罗门之家。达成年後，
见欲爱之中有苦恼而出家，越过雪山地方之三大山王，于彼处为苦行者，住于仙居。
于其近处有摩尼珠之洞穴，住有三十隻野猪，然洞穴近处有一狮子来往徬徨，善为
摩尼珠映现其影。野猪见影恐惧战慄，肉为之落，失散血气。于是彼等自思：“因此
宝珠透明而现其影，汚此宝珠，使无光泽。”于是往近处湖水中持泥土归来，磨此摩
尼宝珠，然摩尼珠为野猪之毛所磨，益形光亮透明。野猪今不知可为之術，向苦行
者寻问使宝珠失去光泽方便之術，于菩萨近傍顶礼，坐于一方唱最初之二偈：
一
二
菩萨闻彼等言，唱第三之偈：
三
〔菩萨＝牡牛〕
此本生谭是
陀苦行者本生谭〔第四七七〕中将详细说明。
比丘：“
“彼乃为害及汝之女，前生汝为彼女之结婚式，集来宾客作可观之宴席。”
之请求，为说过去之事。
昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨为一名大赤之牡牛，彼有一弟名小
赤，同在村之某家劳动。此家有一达成年之女，与他家订有婚约，此家于结婚式时，
必须準备上等之菜肴，于是以米饭饲养一名睡莲根之豚猪，使此豚猪经常寝于轩下
之床
然此家人等只与我等以漧草；然彼豚猪养以米饭，寝于轩下之暖床。究竟彼为彼等
所为何事？”兄：“吾弟！汝勿羡望米饭。彼女结婚式之日，为造上等菜肴，使彼肉
肥满而养彼，再经二三日，彼将由床下被牵出宰杀，细细切割，以为来客之菜肴。”
于是开始唱最初之二偈：
二
尔後经二三日，于结婚式上，诸人来集，杀睡莲根，制作上等之菜肴，而此二
隻之牡牛，见彼之遭遇，思谓：“我等仍食穀草为宜。”
三
本生今昔之结语：“尔时之肥女是今之肥女，睡莲根是炽恋之比丘，小赤是阿难，大
赤即是我。”
〔菩萨＝婆罗门〕
此本生谭是
之弟子至长老之前问候，坐于一方问曰：“师尊！请教予得利得之方法。如何能得衣
类等之利得？”长老谓彼曰：“法友！具〔次〕之四支（性质）者，得集聚利得与尊
敬。即于自己之内心，断绝知耻之心，捨弃友人，非疯狂而作疯狂之状；语诽谤之
语；如同踊者之行为；到处以暴言为必要。”彼闻此得利得之方法，心生轻侮，起立
而出。长老至
轻侮之事。”
昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于婆罗门之家，十六岁达成年时，
已穷极三吠陀及十八学艺之蕴奥，声名普遍四方，为教五百弟子学艺之师尊。尔时
德行兼备之弟子，某日，来至师前问利得之方法：“此等诸人，如何得利得耶？”师
云：“爱弟！此诸人得利得依有四因。”于是唱最初之偈：
一
二
三
得之比丘，师尊即是我。”
〔菩萨＝河神地主〕
此本生谭是
前
昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨生于地主之家，达成人能分别之年
後，自持地产，彼有弟一人。後彼父死，某日，彼等商酌：“应整理父所作之事业。”
于是赴某村得千金而归。于河岸待船中，食隔笼所盛之饭毕，菩萨以残食与恒河之
鱼类，幷以此功德奉献与河神。
神感谢承受菩萨〔迴向〕之功德，神力增加，神思念己力增加，知其原因。一
方菩萨扩展上衣，卧于沙上，横身而眠；然其弟有幾分盗癖，如此大金，不与菩萨，
思欲独取，作同样金包，内包沙砾，两包放于一处。彼等乘船至恒河中流，弟摇动
船身，思将沙砾之包投水，但误将千金之包投下，云：“兄长！千金之包落入水中。”
菩萨：“落水之物，不能复出，汝无须忧心。”河神自思：“予由彼得〔迴向〕之功德，
为感谢受增神力，当护彼之财产。”依自己之神通力，使一口大之鱼吞下金包，自行
护之。然盗人之弟归家自思：“予兄已完全为予瞒过。”但解包见为沙砾，一时如心
〔血〕涸竭，紧抱卧榻之台而倒下。
尔时渔夫等为获鱼而投网，而吞金之鱼，依神之通力而挂网。渔夫持彼鱼出卖
而来至村内，众人见大鱼而问價，渔夫云：“千金与七曼萨伽
曰：“今日得见千金價値之鱼？”以为谐谑。于是渔夫等来至菩萨家之入口云：“请买
此鱼。”菩萨：“價値幾何？”渔夫：“七曼萨伽请汝持去。”菩萨：“卖与他人，其價
幾何？”渔夫：“于他人须千金与七曼萨伽始能让渡，若汝则七曼萨伽即请持去。”于
是菩萨与彼等七曼萨伽，将鱼渡交其妻。妻剖鱼之腹，见千金之包，告知菩萨，菩
萨见彼，发现自己所留之记号，判定为自己之物。彼思：“彼渔夫等卖与他人为千金
与七曼萨伽，原来千金为我之物，故对予只卖七曼萨。而不明此理者，任何人亦不
相信。”于是唱最初之偈：
一
如是唱此偈终了，作如下之思：“究竟何人之荫，使此金入我之手？”于此瞬间，
河神隐姿于空中说明曰：“予为恒河之河神，汝与鱼族残食，以其功德与我，以此之
故，我来护汝财产。”于是唱次之偈曰：
二
神唱此偈，语彼弟所为诈伪行为一部之始末，“今彼之心脏结果涸竭而倒，抱恶
心者，决不得荣。予为不使汝丧失财产，持来此处让渡交付，此非与汝盗人之弟，
完全只由汝取。”于是唱第三之偈：
三
神谓对为恶行之盗人，不予其金，菩萨云：“予不忍为如此之事。”于是亦分与
其弟五百金。
是
〔菩萨＝王〕
此本生谭是
事应于第十一篇
昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨生于王之第一夫人之胎，达成年後，
于得叉尸罗修习学艺，父死後，即王位。〔尔时有一原〕为父之司祭，〔後〕被废职
之贫困住于古家者，某日之事，菩萨于夜间变装探望彼在街中行走。
尔时，发生一事，盗贼于酒店饮窣罗酒，携酒甁外出归家，街中见彼：“汝为何
人？”于是捉其上衣，擧起酒甁，愶迫欲击打于彼，边说边走。
即此瞬间，彼司祭婆罗门走出立于街上观星，知王落于敌手，彼呼婆罗门夫人
出，彼女：“君有何事？”语时急往彼侧。
敌所捕。”妻：“王者之事，无论有无，非汝之事，其他婆罗门将知此事。”王闻婆罗
门之语，稍行幾步，谓暴汉曰：“予为一贫乏者，只有上衣可以与汝，请与赦免。”
再度屡次言说，彼等〔遂〕生怜愍而放免于彼。王见记彼等之住家而返。尔时婆罗
门：“我妻！我等之王由敌手放免。”王行亦闻此语，遂入宫廷。
天明，王招婆罗门等问曰：“诸师！昨夜观星耶？”婆罗门：“大王！予等已观。”
王：“福耶祸耶？”婆罗门：“我王幸福。”王：“无何蚀处耶？”婆罗门：“大王！幷无
所蚀。”于是王谓：“由如是如是之家招婆罗门来。”于是招入前之司祭问曰：“尊师！
昨夜卿观星耶？”司祭：“大王！予已观之。”王：“有何蚀处耶？”司祭：“大王！昨
夜君上为敌所捕，但立即放免。”王云：“观星人必宜如是。”于是免其他诸婆罗门职，
向前司祭云：“婆罗门！予甚满足，卿有所需，可进而言之。”司祭：“大王！请许予
与予妻共作商量。”王：“汝可往商量而来。”于是彼归，呼集夫人、其子、养女、女
佣问曰：“王谓予等望得何物？”夫人曰：“请携来百头之乳牛。”其子靑年婆罗门洽
达曰：“请与我牵车驾之百合色辛头产之骏马。”养女曰：“请与予摩尼宝环及一切之
装饰具。”女佣成满曰：“请与予臼、杵、及筛。”而婆罗门〔自身〕则欲得村邑，于
是将所持之愿望呈到御前。王问：“婆罗门！汝已问汝
过，然所问之人等，愿望皆不一致。”于是唱最初之二偈：
一
二
王命与所有望者次第之物，唱次之偈：
如是王对婆罗门所望之物外，幷授与其他之荣誉，王云：“由此以後，希汝精励
提携予所为之业务。”王使婆罗门随侍于自己之身傍。
我。”
〔菩萨＝司祭〕
此本生谭是
现在〔谭〕及过去谭，已于第一篇之验德本生谭〔第八六〕中说，此处亦与前同。
昔日，梵与王于波罗奈治国时，其司祭“欲试验自己之道德”，由金库中
每日取一金币，二日及三日，彼被视为窃盗〔犯〕逮至王前。彼于途中幷观使蛇之
艺。王问曰：“婆罗门！何为而为此行？”婆罗门：“为试自己之德。”于是唱次之偈
一
三
如是菩萨依此偈示以美德，为王说法：“大王！于我家中，父之所有、母之所有、
予之所造、及王之所赐，有数多之财产不知际限。然予为试道德，由库金盗金，见
其後果，始知于世之所生家系、及家之地位，均不足取，唯德为最上。予思出家，
请王允许。”王再三再四恳愿不听，去入雪山，出家为仙人生活，达等至出生为梵天
界之身。
〔菩萨＝帝释〕
此本生谭是
之恶习，荡尽父母之遗产四亿金，来长者之前。长者云：“去为商贾。”与以千金，
彼又消费千金後再来。于是又与五百金，又再用尽。三度前来，今再与以两件之旧
衣，然此旧衣亦变卖无著，再来求助，〔此次〕为长者提其脖〔筋〕，拉出门外。于
是彼无依赖，倚侧壁而命终，为〔诸人〕曳出弃置。
其甥所发生事件部份之始末，
与以宝甁而不能使其满足。”
昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨生于豪商之家。父死後自为豪商之
主人，彼家地中埋有四亿之财产，彼只有一子。菩萨行佈施等之德行，命终生为诸
天之王帝释。然彼之子，造遮蔽街路之酒亭，由大众围绕，饮酒作乐。对马戏、竞
技、歌乐、舞蹈之人，一掷千金，耽溺酒色，美食宴乐，谓曰：“汝歌，汝舞，汝作
音乐。”渔色集会，遊惰放浪，曾幾何时，四亿财产，家财家具全部耗光，贫乏褴褛，
徬徨街头。帝释思念，知彼贫困，为子爱情所牵而来，为适彼一切之望，与以宝甁
而诫之曰：“吾子！此甁善为守护，不可破壞。此甁在汝手中，决无财产贫乏之事，
善为注意。”言毕自归天界。其子尔後又到处巡迴饮酒，某日大醉，将甁掷向空中，
用手承接，一次未曾接住，宝甁落地而破壞。其後彼又陷于贫穷，缠褴褛衣，手持
铜钵乞食，遂坐于壁侧而命终。
一
二
三
甥，帝释即是我。”
〔菩萨＝乌王〕
此本生谭是
生酥之粥所作之谈话。此事于前正中本生谭
时长老尼为腹痛所恼，善良之罗睺罗告知长老，长老使彼坐于待客室中，自己则到
拘萨罗王殿中，持来以赤鱼调味混以生酥之粥与彼。彼持之与母长老尼食後，腹痛
立止。王遣人看护，尔後与长老尼以同样之食物。然某日之事，于法堂开始论议云：
“诸位法友！法将舍利弗以如是如是之食物使长老尼得以满足。”
丘！汝等有何语集于此处？”比丘白
弗与罗睺罗之母所要之物，非自今日始，前生即有与彼之事。”于是
昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨生于乌之胎，成年後，为八万乌族
之首长。乌王名美翼，其妃名好触，司祭官名好嘴。彼率六万之乌住于波罗奈城之
近傍。某日之事，彼伴妃好触前往觅饵，通过波罗奈王厨房之屋顶。尔时厨师为王
準备调制鱼肉，烹饪完毕，取开壶盖，散发热气。乌妃好触嗅鱼肉之香，欲食王之
菜肴，而患异食症
彼女云：“君请一人前往，予患异食之症。”“如何异食之症？”“予欲食波罗奈王之食
物，然予不能得，予思予命将绝，大王！”菩萨坐而思考，司祭官好嘴前来问曰：“大
王！君有何不满？”王语其事，乌将军曰：“大王！请勿烦思。”安慰彼等二人幷谓：
“今日且住此处，予将持王之菜肴前来。”乌将军留言而去。彼集乌众，语事之缘由：
“汝等可持食物来。”乌众于是入波罗奈城，分乌众为数群，于厨房附近各各场所瞭
望而立。自与八隻兵队之乌止于厨房屋顶之上，于等待运送王之食物时向乌众云：
“予于运王之食物时，使其壶落地，壶落时亦即我无命时，汝等四人用口衔满粥食，
四人攫取鱼肉而往王与妃处使王与妃食之。若王问：‘将军在何处？’可答随後即
来。”
尔时，厨师準备各色食物已毕，担以天秤棒向王宫出发，来至御苑时，乌将军
与乌众以暗号，自己飞上厨师运饭人之胸部，怒爪
以站立之两足覆彼之颜面。时王于阶下大室中来往徘徊，由大窗眺望，见乌之所行，
高声唤厨师运食者：“厨师！汝速抛壶，捕彼悍乌。”彼即抛壶而将乌牢固捉住。王
云：“速来此处。”一瞬之间，乌众飞来，饱食菜饭，依照命令指示运走残食，其他
乌众亦来食其残食，八隻兵乌前往王与妃处献上食物，乌妃好触之异食症亦痊愈。
厨师运食人伴乌来至王前，王问乌曰：“尔乌！汝不畏服于我，伤厨师运食人之
鼻，打碎食物之壶，不保自己之命，汝何故为此之行？”乌：“大王！予之王住波罗
奈城之近傍，予为彼之将军，然王妃好触患异食症，欲食大王汝之食物，予王告予
妃之热望，予因此故，牺牲予命而来为此。今予已将食物送交彼女，予之希望成就，
予为此行，依此理由。”乌将军释明理由唱次之三偈：
一
二
三
王闻彼之偈云：“予实于人间与大荣誉，而予竟无得为信用之亲友，虽与以村
邑，但不见有为予献命者；然彼虽为乌，为自己之王牺牲生命，实甚壮烈。彼之声
誉优美，行为正大。”王喜乌之德，与彼纯白之伞，以表敬意。然彼以自己所得之伞
向王表示敬意，语美翼乌王之德。于是王招彼闻法，对彼两者供养与自己菜单相同
之粥食，对其他乌等每日煮一安玛那量
使无怖畏，守持五戒。如是美翼乌王之训诫，于五百年间行世不衰。
弗，乌妃好触是罗睺罗之母，美翼乌王即是我。”
〔菩萨＝苦行者〕
此本生谭是
黄疸病，医生束手，于是妻及子自思：“有何人能治疗彼之疾病？”彼忽然生起如下
之思：“若予能由病中起立痊愈，予将出家。”于二三日後，闻得某一疗法，身体痊
愈，赴
等于法堂开始议论：“诸位法友！如此名黄疸病者自思：‘若能由病起愈，即将出
家。’遂出家达阿罗汉位。”适
处？”比丘白
依病起而出家，有自行修养之事。”于是
昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨生于婆罗门之家，于构筑家庭生活
中，罹黄疸病，医生不能治疗，妻及子大为悲歎。然彼自思：“予由此病起，即行出
家。”遂得某种疗法而痊愈，赴雪山出家为仙人生活。尔後彼达等至与神通，味禅定
之乐，彼谓：“长期以来，予尙不知此乐。”于是发感兴语：
一
二
三
作本生今昔之结语：“尔时苦行者即是我。”
〔菩萨＝树神〕
此本生谭是
婆达多无所得、尊敬，
世代连绵为刹帝利族，生于（甘蔗）王之家，积修养，熟三藏，达禅定，说具有甘
露语之法，请为长老献物。”发为赞赏提婆达多之语。提婆达多亦谓：“
于北部地方之婆罗门家，说法多闻，请助
彼等互为赏赞之语，于各家巡迴接受招待。某日，于法堂开始议论此事：“诸位法友！
提婆达多与
汝等有何语集于此处？”比丘白
德，受招待，非自今日始，前生亦有如此受招待之事。”于是
昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨生为阎浮林之树神。彼处有一乌止
于阎浮树之枝上食阎浮果，尔时有豺来，向上眺望见乌，豺思：“若对彼语不备德之
赞赏，予亦能食其阎浮果。”于是向彼呈颂赞赏之辞，唱次之偈：
一
尔时乌以赞辞答彼，唱第二之偈：
二
如此互赞，摇动阎浮之枝，果物落地。尔时住于阎浮树之树神，见彼等语不备
德之事、食阎浮果，唱第三之偈：
三
树神唱右偈，现可怖之形相，将彼等由彼处驱逐赶走。
利，树神即是我。”
〔菩萨＝树神〕
此本生谭是在其处〔
所作之谈话。其现在之事与前者完全相同。
昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生为近于某村蓖树之树神。尔时，
某村人等，拉曳一死老牡牛出至村之入口，捨弃于蓖麻树林中。有一隻豺前来食肉，
一隻乌前来止于蓖麻树上见之。彼思：“若予向彼语不备德之事，予以能食牛肉。”
于是唱最初之偈：
一
豺闻此唱第二之偈：
二
树神见彼等之所行，唱第三之偈！
三
利，树神即是我。”
〔菩萨＝海神〕
此本生谭是
大食大欲者，以车满载资具，彼尙不能满足。彼当雨季时期于二三精舍过雨安居，
一精舍中置屣，一精舍中置锡杖，一精舍中置水甁，一精舍中自住。又往鄕间之精
舍，见整备资具万端之比丘等，为说圣种之应依之事
彼等之衣类，使彼等取土制之钵，而自取美丽之钵、金属制之钵、金属制之钵，取
此等于车中满载归来至
优波难陀为大食大欲，向他人劝说善行，自以沙门之资具，满载于车中而归来。”
适出堂问曰：“汝等比丘！汝等有何语集于此处？”比丘白
“优波难陀向他人说应依圣种之事，乃不适当之行。首先第一得自制欲後，始可向他
人说应依圣种之事。”于是
然後对优婆难陀诃责，
生于大海亦思必须节约用水。”
昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨生为海神。尔时有一隻水鸟于海之
上方巡迴飞翔，对鱼群与鸟群为制止之语：“汝等饮适当之海水，节约饮用。”海神
见之，唱最初之偈：
一
海鸟闻彼之语，唱第二之偈：
二
海神闻彼之语，唱第三之偈：
三
〔海神〕言毕，现恐怖之形相，追逐海鸟而去。
我。”
〔菩萨＝天子〕
此本生谭是
祭本生谭〔一四七〕中已述，过去之谭将于根本生谭中说述。
此男生为竹籤刺伤，彼于此时间望见空中之〔飞〕鸟，彼不顾剧痛之苦，
为向爱妻传送消息，呼唤飞鸟，唱次之偈：
一
二
三
⸺
〔菩萨＝树神〕
此本生谭是
造精舍而住，此为一住居愉快之精舍，建于磐石之上，心情愉快，居于水边，有淸
扫之场所；乞食至村不远，人人以好意与食。尔时一比丘遊行来此精舍，居住之长
老对此新来者相当礼遇，翌日伴彼为施食而赴村中。人人对彼与食，幷作翌日之招
待。
如此新来者寄食二三日中，彼思：“用一手段，骗此比丘将其赶走，佔领精舍。”
对方伺长老之心情愉快时问彼曰：“法友！汝曾否向
尙无来见此精舍者，故予尙未前往。”新来比丘：“汝可前往向
为汝看守。”比丘：“吾师！如是予往即来。”居住比丘向众人云：“在予归来之前，
请勿对长老疏忽。”于是出发而去。
其後，新来比丘向彼等众人中伤原住比丘云：“彼原住比丘有如是如是之罪恶。”
原住比丘向
众人对沙门不为義理致敬。彼心忧愁，再往
堂开始议论：“诸位法友！如是如是比丘由精舍将如是如是比丘逐出。”
曰：“汝等比丘！汝等有何语集于此处？”比丘白
丘！彼非由今日始，前生，彼即将此比丘由居住之处赶出。”于是
昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨生为森林之树神。正当雨季，其处
连续七周间降雨。尔时一赤颜之小猿，住于一雨不入之石洞之中，某日，心情愉快
坐于洞口不湿之处。一隻黑面大猿濡湿苦寒来至其处，彼见如斯心情愉快而坐者，
彼思：“予以计策诱彼出洞，予将住于此处。”彼鼓起肚腹
立于彼前唱最初之偈：
一
于是小猿信彼之语，起欲食野生果物之望，由洞窟中出发，向各方诸处巡迴行
走，何亦未得入手，再行归来，欲入洞窟，见大猿坐于洞窟，彼知为其所骗，立于
大猿之前唱第二之偈：
二
大猿闻彼之语唱第三之偈：
三
于是小猿由彼处離去。
新来之比丘，树神即是我。”
〔菩萨＝婆罗门〕
此本生谭是
时，彼比丘等居于阶下，互相谈论见闻之事，或为争论、或云恶口，
连言曰：“汝往使比丘等震惊。”于是长老飞扬于虚空之中，以足趾击打建筑之塔，
如海边之水到来，震动建物，彼等比丘心中恐怖死之威愶，跳出立于外面。如是彼
等持有遊乐性之状，于比丘间遍知，某日之事，于法堂中，开始议论：“诸位法友！
某比丘等于导向解脱之教而出家，但巡迴耽于遊乐，不为沙门之业以为达到诸法无
常、苦而无我之智见。”
白
是
昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨生于某村邑婆罗门之家，其名为寇
玛耶普陀，及长後，彼出家为仙人生活，住于雪山地方。当时，其他遊乐性苦行者
等，亦于雪山地方构筑仙居，不为遍处定之準备，由森林持野生之果物来食，谈笑
争吵，耽于种种娱乐，以渡时光。然彼等之前有一隻猿，亦有遊乐性，变种种颜面，
于诸苦行者前现诸种种艺。苦行者等长期之间住于此处，为得盐醋而出往人住之处。
彼等去时之後，菩萨来此场所，以为定居之处，猿则一如对彼等同样向彼现艺，
然菩萨弹指，与以训诫，语猿曰：“住于积充分修练出家者之傍，应具德行，制御身
等之业，于禅定善使心统一。”其後彼猿亦守戒具德行。其中菩萨又由彼处前往他所，
彼等苦行者得盐与醋归来，但猿对彼等不作以前之现艺，苦行者等问彼曰：“吾友！
汝以前于予等之前作艺，今不为此，缘何理由？”其中一人唱最初之偈：
一
猿闻彼之偈，唱第二之偈：
二
三
行者是此等比丘，寇玛耶普陀即是我。”
〔菩萨＝帝释〕
此本生谭是
详细说明，此章所谓其中之拔萃。长老乌波斯那〔法腊〕满二年与同住〔法腊〕满
一年之弟子相伴来
知足之德，修十三头陀行，弟子等亦使持十三头陀，于
子同到
去，幷向比丘等告知此事。其後比丘等持头陀行者前往会
粪扫衣于彼处，而自著淸净衣。
昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨为天主帝释。尔时有一隻狼，住于
恒河之河岸巖上。雪溶之水，流入恒河，包围巖石，彼仅能坐于巖上，无食亦无往
得食之路，而水益增加。彼思：“予无食，亦无往得食之路，如此枯坐，不若作断食
行为优。”于是决心行断食行，实行持戒。时帝释思念，知彼之决心薄弱：“予试干
扰此狼之心。”于是化为羊形，近彼之傍而立。狼见其现身，自谓：“他日再为断食
之行。”起立飞跃，向羊扑来捕捉，羊则各处跳走，难捕其身。狼捕羊不得，返迴原
处，仍欲不破断食之行，再坐于彼处。帝释以帝释之神通力立虚空中对彼责难使之
痛苦曰：“汝持有如此薄弱之意志，如何能为断食之行？汝不知予为帝释，一心欲食
羊肉。”言毕归天界而去。
一
二
以上三偈为